太陽の仏法 3

    創価学会には昔々、「折伏教典」というカルト的テキストがありました。今はもちろん絶版になっておりますが、グリーンの布を被せた表装の希少な書物は、草創期の会員の方々は必ずお世話になっており、使いやすさを主眼にしたハンドブックです。入会したら購入しなければならない必読書。
    このテキストは何度も版を重ね出版されました。創価の歴史的教科書というべきものですが、おそらく初級の宗教哲学の内容を含むものとしては希有とまではいかなくても、大衆受けする低俗雑誌級の人気があったと思う。例えば、各論の対話を重視した問答想定は、独善的な強引さを感じさせるものの、一応の理屈で統一されており、十分に活用可能な内容です。宗教的知識に乏しい会員には新鮮だったかもしれません。このような内容で人生を突然に変えていったのですから、信仰とは基本的に、無条件心酔なのですね。またこのような盲信をただ見ていただけの宗門も、はじめから問題意識もなく、低レベルな信仰指導だったと解釈してもよいのかもしれません。教典は任用試験の範囲だったとお聞きしましたが、わたしが見た昭和40年出版の第4版は、池田先生監修で、価値論はすでに本論の最後に置かれ、価値論で強調された反価値としての罰論も、肩身の狭い扱い。わたしの感覚からすると、罰とは信仰者をいじめて人格を冒涜するもの。同じ大衆を相手でも、面白半分のエンターテインメントじゃあるまいし、誰が罰ゲームに加わりたいと思うのでしょうか。

    最近、西日本豪雨を時代錯誤もかまわずに、総罰と表現したブログがありました。以前も読んだことがあるブログでしたが、平均的会員像を知っても参考になるようなものはほとんどありません。総罰という名の妖怪が、鎌倉時代の、災害に対する無防備な社会から非科学的な認識として蘇ったのかと思いました。科学技術の発達で、自然災害に対する見識が変わっていくのは当然のこと。日蓮遺文も、その解釈指標や判断尺度が変化するのも当たり前のことです。
    宗教的行為の最良の認識、ポジティヴな現状肯定こそ宗教の命と考えるのですが、ネガティヴに、しかもパッシヴに、独立的な自我の確立からはるかに遠い災害に対する信仰者の認識は、不幸の予備的温床です。罰論は議論の対象外にしなければならないでしょう。原始的、根本的な人間的行為・信じることによって被る不利益は、信じないことによって被る不利益よりも大きいというのでしょうか。信仰は教義の正邪の証明問題ですが、亡くなられた多くの方々の伴侶や親や子どもに、罰の結果と納得できる証明ができるのでしょうか。750年以上経って、数えきれない災害がありましたが、その一つでも証明できたのでしょうか。
    罰論は日蓮仏法の悪しき側面ですが、牧口先生の価値論では、反価値としてさらに強調されるようになりました。わたしはそれが特に悪いと言っているわけではありません。戦争前の暗い時代を考えると、牧口先生が置かれた立場は、とても限られた不自由なものだったでしょう。負荷で息づまるような時代に、罰論で宗教心が刺激されるなら、切羽詰まった社会のなかで有効だったかもしれません。
    逆に、罰論の反対価値としての現世利益が大きな比重を占めていたことがわかります。その現世利益が池田先生の「仏法は勝負」論に必然的に進化しました。損得勘定は商売人でなくても敏感ですが、アドレナリンが沸騰するような、聖的な感情を含む宗教まで昇華する創価の教義は、会員を夢中にさせる魅力がありました。
    そもそも日蓮の教義が現世的です。現証を何より尊び、過去や未来でなく、現在に妙法の実証を求めました。煩悩即菩提、即身成仏はその典型です。因果は時間的に離れているのが普通ですが、即論は現世的利益を早急に求める信者の願望を理論的に叶えております。一念三千の当然の帰結です。

    折伏教典では、キリスト教を破折する章で、また各論でも、長崎へ原爆が投下されたことをキリスト教を根拠にする説を展開しております。キリスト教繁栄地が犠牲になったという客観的資料があるのでしょうか。地獄のような戦闘が行われ、多くの人が犠牲になった沖縄は、どのような宗教的理由があるのでしょうか。無差別爆撃により一面焦土と化して、10万人の死者という大量虐殺が行われた東京大空襲は、いったいどのような宗教が原因なのでしょうか。
    アメリカは、敬虔なキリスト教のピューリタンが建国し、信教の自由を求めた国民。キリスト教信仰者がキリスト教信者を犠牲に選ぶというのは、特別な理由があったのでしょうか。
    またドイツはプロテスタントの発祥地、イタリアはバチカンがあるカトリックの中心地。キリスト教を代表する国が、欧米のキリスト教国と戦争をして、多くの戦死者とともに国土が焼け野原になったのも、キリスト教が原因なのでしょうか。創価がまだ誕生していなかった明治時代、日露戦争で勝利したのは、天照大神が神社の神札にまだ生き残っていたからですか。
    第二次世界大戦は、国教と化し統制手段として利用された日本神道以外、宗教は関係ありません。既存宗教の平和への無力さは、そこで生活している僧の無責任と無能さを表していますが、日蓮正宗も例外ではありません。僧の卑しさは法の高潔さとは正反対のものです。戦争の結末も、宗教の教義や因果関係になんら関係ありません。キリスト教を外道と蔑む日本仏教の習慣が反映しています。他者の尊厳を訴える普遍的な妙法にふさわしくないですね。他者が信奉する信仰も尊厳の対象なのです。わたしは、独善的な教条主義をカルトと定義しますが、創価の狂信は会員に浸透しているようです。

    また折伏教典では、日本が太平洋戦争に敗北したのは、法華経を用いなかったことを理由にしております。法華経を用いれば勝利したと言わんばかりですが、その論旨は戸田先生の考えを元にしたものと思います。戸田先生の戦争に対しての思想は、妙法的絶対平和主義とはほど遠いものと思いますが、その考えの一端が折伏教典にも垣間見れます。初版ならどんな表現だったのか興味があります。
    「原水爆禁止宣言」も核実験に危機感を持った、時勢の影響のもとでの宣言です。永久的な宣言であるなら、広島・長崎の惨状を知ったときに、たとえ弱小教団であったとしても、宗門の700年の歴史のうえに設立された創価ですので、日蓮の非暴力主義を訴えるべきでしょう。長崎への原爆投下がキリスト教が原因であるという前に、原爆そのものを否定すべきです。このような科学的確定もできない、宗教的な原因を指摘するところに、純粋な戦争反対の思想の欠如があります。

    折伏教典の日本神道の記述で
    『日本の神は氏神が中心である。氏神は氏(部族)の上(長)であって、一族を守るものであり、天照大神は民族全体の長であり、日本全土を守るものである。そのことは、天照大神のみことのりたる神勅に明らかに示されている。
    ところが、今度の戦争で、日本は全国民あげて天照大神を奉じ、西欧哲学を奉ずるアメリカと戦った。その結果は、無残な敗戦だった。天照大神は、日本の氏神の大将なのに、どうして日本を守らなかったのであろうか。
    ひと口に結論を言うと、天照大神は日本にいなかったのである』

    天照大神がいれば戦争に勝利できたと解釈できるニュアンスを含んでいる。
    『すなわち、天照大神は法華の守護神であり、謗法の国には住まないのである。いま、天照大神はじめ諸天善神は、みな法味を味わわないので日本を去りたもうたのである。したがって、神社や神札には神はおいでにならないで、かえって人を不幸にする悪鬼魔神が住むのである。だからこそ、日本は未曽有の大敗戦を経験しなければならなかったのである』
    天照大神も諸天善神も、かつて見た人がいないのに、立派に擬人化されている。神社に住む先住民のような趣きを呈し、本来であれば働きとしての作用と機能であるはずなのに、神社の住民のような人格性を感じさせる。この神は、日本を覆い尽くすほどの巨人かと思えば、神札におさまるほどの文字付き紙の一片でしかない。どっちが本当の姿なのか、どっちも人間が作り上げた虚像です。そして、750年前も、50年前も、現在も、謗法への見解が変化していないこと、とても驚異的です。日本が謗法の国なら、日本以外の、外道の国と弾劾する諸外国は、さらに謗法の国になるのでしょうか。こういう考えが、会則変更の際の「謗法の地」という表現……純粋を求めながら不寛容という大乗思想とは正反対の結論に至るわけですね。極論にはついていけません。
    戦争勝利の第一の要件は、国力と戦備です。さらにリーダーの資質です。そんなこと、平和的女子であるわたしにだって分かるというのに、神や魔神のせいにするなんて、なんて無器量無才気なのでしょうか。宗教家は決して将軍にはなれません。
    折伏教典は、創価にとって消し去りたい過去の一つかもしれません。人権意識が乏しかった時代とはいえ、人権団体を標榜する創価が、尊厳を感じさせない教典を持つことに恥ずかしさがあるでしょう。しかも三代の会長が執筆したと思われるテキストを用いているのですから、否定したくても否定できません。はたして、創価大学図書館に所蔵されているのかしら。どこかには必ず所蔵されているでしょうから、手離さないことをアドバイスしたいですね。時間が経つに従い、資料としての価値が飛躍的に増していくでしょうから。

    コメント欄も閉じ、対話を拒否していると思われるブログの総罰の主張は、政治や特に安倍首相を悪の元凶のように述べておりますが、それにしては論証が雑過ぎて稚拙。龍王だなんて、コミック世界のキャラクターでしょうか。標準的な創価の会員のお粗末なイメージが浮かびます。その与党の一角が、自分が強く支持している公明党であることを忘れているかのようです。総罰というのなら、その責任は自分にもあるということです。そこまで原因を洞察する予知能力のようなものがあるのなら、災害を事前に防御できなかったのでしょうか。妙法に関係すると、不幸の原因にもなるというのでしょうか。不吉な結果を招く反妙法ですね。民主主義国家にあって国の主権者は国民全体です。まるで封建時代に遡ったかのような安易な断定は、創価の宗教教育の貧しさを表わしています。

    ドイツ軍も神に祈り、イタリア軍も神に祈り、イギリスやフランスも同じ神に戦勝と守護を祈りました。同じキリスト教同士で、なぜ憎み合い殺し合うのか。不思議な思いもしますが、「社会と宗教」のなかで池田先生が同じ質問をしております。創価も平和を祈り、会員は誰も信じませんが……このような否定的、抗戦的な宗教教育はとても行き届いている……宗門も平和を祈っているのです。平和を祈っているもの同士が平和的になれないというのは、おかしな話ですね。
    ssty-01.jpg『宗教界の分裂には激しさが付き物であるといわれますが、同じ宗派からの分裂時や、セクトの誕生時には、その相手を打倒するために特に激しい抗争が行われます。セクトが分かれるときは、異常なまでの憎悪を生じ、その対立の激しさは、異教徒の場合以上であることが多いようです。これはなぜなのか――よく近親憎悪という言葉が使われますが、なぜそうした激しい憎悪が生じるのでしょうか』
    (第四部 歴史からの展望「セクト間の分裂と憎悪」)
    ウイルソン教授は、体験したように詳細に語りますが、創価と宗門、会員とアンチの間の互いの憎しみ合い、罵りあいにも通じます。
    『宗教上の分裂は、実際、通例として激しい敵意がその特徴をなしています。ご指摘のように、同一宗派の分裂によって生じた憎しみは、たがいになんら共通姓をもたない二つのまったく異なる宗教同士が感ずるよりも、強烈なものがあります。しかもこれは、対立反目する分派同士が、一、二の特定の項目を除いて、ほとんどすべての点で表面上は合意できたという場合でも、いえることです。そうした特定の相違点は、往々にして極端に些細な事柄に関するものなのです。(中略)
    そうした憎悪が明らかに激しいものとなるのは、分裂が生じたときの当事者たちが、たがいに相手方を自分たちが判断を下す際の重要なレファレンス・グループ(準拠集団)とみなしているためです。(中略)
    これに付け加えなければならないのは、人間の強い前向きの感情は、後ろ向きの感情に変質しやすいという、より一般的な事実です。愛情・温情・友情といった感情は、たんに中立的な感情に変質するよりも、むしろ敵意・憎悪・嫌悪感情へと変質しやすいものです。ある人々に対する自分の感情が中立の域を出ないという場合には、愛や憎悪は、さほど容易には掻き立てられないものです。ところが、愛情の対象であった人々に対しては、突然に背かれると、ただちに正反対の強い感情が生じます。
    一つのセクト内の緊張が、当事者すべての強い関心を集めるようになると、その最終的な帰結として、必ず強度の感情が掻き立てられます。分裂が全面的に回避された場合には、蘇った強い感情が、そして、分裂が生じた場合には、強烈な敵愾心が生じるのです』

    近親憎悪は愛情が深いがゆえに激しい。キリスト教やイスラム教は、仏教からすれば別世界のこと。分裂しようと争いを繰り返そうと、むしろ中立的立場で評価できるという冷静さがありますが、同じ宗派の分裂となると何から何まで憎しみがつのります。創価新報では、未だに、宗門の週刊誌なみのゴシップ記事が掲載されています。会員が検証したくてもできない記事ですが、近親憎悪の怨念がやがて会員に乗り移り、創価自身を滅ぼす呪いになるでしょう。
    戦争の大義と同じ、正義というの名のもとで行われる日顕宗学は、もう分離したらどうなのでしょうか。かつて、反逆者を拝み殺すとして仏壇にご祈念を掲げた見苦しい執念は、憎悪の心に妙法が同調している証拠です。これこそ自分で自分に強制する、自傷のような罰です。自他ともに、生命を傷つける菩薩は、似て非なる菩薩です。


    ◇◇◇


    平成3年12月8日
    第四十九回本部幹部会/創価の栄光城は妙法と共に永遠
    『(正本堂完工式の席上)私は大御本尊に御報告申し上げる心で、内外に向けて、次のように宣言した。
    「まず、この正本堂は八百余万人の人達が心からこれをつくりたい、という念願に燃えて出来上がったものであり、端的にいって、宗教的権威を象徴する殿堂ではなく、民衆のための施設であるという点でございます」
    "宗教的権威"の殿堂にしてはならない――今日を見すえて明言したつもりである。
    (中略)
    「古今東西を問わず、ふつう参拝者は聖職者から祈願を受けて帰るのでありますが、ここ正本堂は、民衆が猊下とともに祈願して帰るのであります。真に民衆のための施設であることは、この一点をもっても、ご理解いただけるのではないかと存じます。
    この点において、正本堂は開放された未来の世界宗教にふさわしい殿堂である、と私は信じるのであります。聖職者から祈念を受けて帰るべきであるとするならば、それより私は、無教会主義のほうがより進歩的であり、かつ正しいと考えるものであります。また宗教そのものは建物や形相的荘厳とは違うものであり、したがって、民衆が仏と一体関係下において、能動者として祈願するものでなければ、殿堂は不要である。無殿堂主義のほうが、私はさらに進歩、そしてまた、より正しいと考えるのであります」と。
    "聖職者中心"なら"無教会""聖職者なし"のほうがましであると――学会の正義の主張は、まったく変わっていない。予言的だとさえ言う人もいる』


    正本堂は宗門が宗教的権威で破壊した。
    在家・信徒の真心もいっしょに破棄した。
    広布への深い献身も見棄てた。
    広布の兆しが見えたとき、最悪の僧が法主の地位に着いたことは、不幸としか表現できないでしょう。法主の地位は個人的なものでなく、歴史的蓄積のインフルエンスの象徴。法主に権威があるなんて、なんという錯覚でしょうか。御本仏の御一生は、権力に抵抗し、権威否定のための人生だったのに、凡庸さだけの法主は、無能力であるがゆえに自らを飾って権威と化し、権威と戦うことなど思いもよらない。権威は真の宗教から最も縁遠いものです。

    『もとより、大聖人の仏法に、聖職者と信徒の差別などない。あらゆる人々が、皆、大御本尊のもとに平等である。もしも、現在の宗門のように民衆の殿堂を私物化し、"差別の殿堂"にしてしまうのならば、それは大聖人の御心に背くことになる。ゆえに私は、この時、正本堂の意義を明快に語っておいた。
    どこまでも「人間のための宗教」である。そして「民衆のための殿堂」である』
    『「一閻浮提広宣流布」に進んでいるのは学会である。ゆえに、学会の「信心」こそが「一閻浮提総与の大御本尊」に深く通じ、大功徳を頂戴してきた。その「信心」あるかぎり、だれ人も大御本尊と私どもの間を"切る"ことなど、できるはずがない。
    電波は宇宙を駆ける。月とも交信できる現代である。いわんや信心の「一念」は「法界に遍し」で全宇宙に通じていく。正本堂は、すぐそこにある。
    ともあれ、ある人が言っていた。大御本尊の光が世界に広がることを妨げる者は、大聖人を破門する者ではないか、と。その報いは必然であろう』
    『わが創価学会、SGIの同志の皆さまこそ、永遠に大御本尊をお守りしゆく「使命の仏使」であられる。その皆さまに、大御本尊の加護は絶対と確信していただきたい。信心とは、道理のうえに立った「確信」であり、その確信が一生成仏の因となる』


    信濃町の大病院の前の創価村に宗教を商売にする職員の方々は、聖職者とは言わないのでしょうか。創価の会則を決定する人々は、聖職者と呼ばないのでしょうか。勤行のご祈念で、全活動家から永遠の仏のように祈られる池田先生は、聖職者ではないのでしょうか。聖職者であれば、人間性が豊かな模範となる人格者でなければならないでしょう。
    リクルートの際、どのように分類されるのか分かりませんが、僧とはつまり専門職。僧も在家も平等なのだから、宗教専門職はすべて聖職者と考えても無理はありません。宗門のように「聖職者なし、殿堂なし」と言われないように、気をつけましょうね。

    創価の信心が大御本尊に深く通じていき、大御本尊と会員の間を誰人も切ることはできないと御指導されています。また、大御本尊への一念は電波のように通じていくとも言われております。全世界を照らす大御本尊の光を妨げる者は、大聖人を破門する者であると、先生は宣言されていますが、大聖人から破門された者は、創価の方だったのではないでしょうか。宗門の聖職者から信濃町の聖職者に交代して、根本の御本尊まで変化し更新されるとは、言ってることとやってることが違い過ぎませんか。一貫性も整合性もなく、肯定したことを否定し、饒舌なスピーチが突然無口になり、正しいことだとあれほど言い切ってきたことを都合が悪いからと言って知らん振りしている。謗法の地も一閻浮提のなかの一角であり、法界のなかの一隅です。
    道理のうえに立った確信が信心であると御指導されておりますが、「道理のうえに立った確信」とは大御本尊のことではないでしょうか。一生成仏の因はどこかに行ってしまったのでしょうか。

    なお、宗教組織の発展(衰退?)過程を、分かりやすく解説したウイルソン教授の「社会と宗教」での回答がありますが、長くなりますので【+ Read More(追記)】に引用しておきます。読みたい方は読んでください。飛ばし読みしたい方は飛ばし読みをしてください。


    平成3年12月14日
    第二十回婦人部幹部会/ついに来た! 創価の友の「自由」は満開
    江戸川・葛飾・足立文化音楽祭を開催した。そのスピーチのなかでブラジルの人権活動家・アタイデ氏を紹介している。
    『アタイデ氏は、"宗教の権威"を、人間の敵として、厳しく弾劾しておられる。
    「聖職者という宗教的権力者は、宗教のドグマ性(たとえ事実に反しても教義を押し通すこと)によって、人間を精神的に逮捕したい、また奴隷にしたいと考えている。そしてドグマの道から離れようとすると"異端"だと決めつける」
    今でいえば、誤りを指摘する人に対し、"謗法だ"とか、"地獄に落ちるぞ""破門だぞ"などと脅迫することであろうか。
    「ドグマに従うことは人生の視野を狭くするだけである。独善や権威は、無限であるはずの、人間の知性に、有限の黒い壁をつくってしまう。要するに、人間の創造的知性を全部、打ち砕いてしまうのである。
    それはなぜか。「宗教的権威の盲従」は、人間の堕落であり、惰性であり、怠け根性である。狂信的に従うことは、自分の意見を失い、ついには人間でなくなってしまうことだからだ」(中略)
    またアタイデ氏は、「破門」について、次のように語っておられる。
    「宗教のドグマに反対したために追放されたとしても、なんら恐れることはない。
    私は「破門」という言葉ほど嫌いなものはない。破門と聞くと、怒りが込み上げてくる。破門は一つの価値も生むことはない。
    もし、神の名を利用して"地獄に堕ちる"と言うなら、その宗教は、もはや正しい宗教ではない。神に人を救う力があるなら、神は人を助けるはずだ。決して地獄に堕としたりはしない。仏に慈悲があるなら、人を救うはずではないか。
    仏の名を借り、私物化するものがいるとすれば、それはもはや正しい宗教ではなくなってしまった証拠ではないか」と』

    人権を抑圧する権威と、生涯戦ってきたのがアタイデ氏です。「世界人権宣言」は普遍的な権利の宣言でもありますが、このような無辜の人々の強い意志によって、人間の尊厳が守られていくことを、あらためて思います。聖職者は謙虚でなければならない。同時に奉仕者でなければならない。人権の擁護者でなければならない。最近、創価の周辺でも、除名や査問といった言葉が聞かれるようになりました。それは「破門」と同じ過程を踏んでいるのではないでしょうか。宗門に代わって、創価が弾圧組織にならないことを祈るばかりですが、なにより会員の皆さまが賢明になる必要があるでしょう。組織はいつまでもどこまでも清浄と考えないことです。組織は人間が運営するものであるかぎり、必ず腐敗する。
    翌日の12月15日、川崎文化音楽祭でも、アタイデ氏の言葉を紹介しておりますが、切りがないので省略します。過去のスピーチを読み返してください。いろいろな発見があるでしょう。わたしは全集から引用しておりますが、収録されているスピーチ自体、多くの推敲と編集が行われているものと思います。会合の内容は、テープやビデオで録音録画されたものから一言一句書き起こしたと思われますが、そのまま文章に書き下ろすと都合の悪い場面が必ずあるはずで、書き直しされているところもあるでしょう。
    この池田大作全集は、牧口、戸田先生の全集と同じく将来、絶版になる可能性が大きい。再版されたとしても大幅に書き直しされるでしょう。「小説・人間革命」と同じ運命です。書き換えは、初期の広布の歩みを書き換えることでもありますので、自らの出自を隠蔽することでもありますから、歴史改竄と同じです。特に問題なのは、「大御本尊」に関係する記述であり、大御本尊を連想させる文章の必要最小限を残し、削除ならびに書き換えが行われることは明白です。つまり、「大御本尊」から「大」を取ればいいわけで、隠蔽や秘匿、修正の修正、改正の正当化は消極的抑圧と同じです。会員の皆さまはそんなことはどうでもよいでしょう。功徳さえいただければ、御本尊の相貌や血脈も大して問題でないのですから、現世利益を求める実証偏重の害毒は、命に深く浸透しているのではないでしょうか。収益性が高くなるように、利益率の改善に常に心掛けることが、組織から推奨される会員のスタンスです。スポーツのメダル報奨金のように、対価としての手当が、コスパのバランスがとれているのかどうか。こういうふうに表現すると、宗教は営業次第ということになりますが、信仰者の現世利益は営業利益のように見えてくるから不思議。アタイデ氏が独善や権威を非難し、創価を支持するほど、組織も会員も、明瞭な宗教心を受持し、思想性を持続しているわけではありません。


    Remember Me
    Ivan Torrent
    feat. Roger Berruezo






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    太陽の仏法 2

    7月10日の朝、御本尊に悲しみと哀悼の祈りを捧げました。
    犠牲者や被災者のなかに、真面目に信仰に励む会員もおられたことでしょう。
    その人のために祈ります。その人の家族や親族、友人のために祈ります。

    西日本を中心にした7月豪雨は、近年にない未曾有の災害になりました。
    近畿、中国、四国、九州の広範な地域に特別警報が発せられ、重大災害警告の危険な状況のなかで、8日、福岡で本部幹部会が開かれたことが、10日の聖教に報道されておりました。勤行を終えてから、聖教を見て、その鈍感さにビックリしましたが、これはいつものことと思い直しました。
    「妙とは蘇生の義」と冒頭に掲げていますが、グロテスクなジョークでしょうか。「先駆のスクラム」って、泥にまみれた無残な街で、どうやって走るのだろうか。そういう街は対象にしていないのでしょうか。師弟ともに非常識ですね。

    自然災害と死について
    会員は、その純真な信仰のおかげで善き生を全うすることを約束された人々ですが、その会員の死を考えると、死の瞬間の悲しみと苦しみ、断末魔を思うと、妙法は本当に宿命転換の力がある法なのかと疑ってしまいます。そもそも宿命がいかなるものなのか、その実体はほとんど理解不能です。科学的に言えば遺伝子ということになるかもしれませんが、そこに災害遭遇の運命遺伝子も含まれているのか、考えれば考えるほどわからなくなります。
    遺伝子の進化は固定的でなく、とても柔軟性に富んでおり、創造的です。善も悪もはっきりとした概念で遺伝子を構成するわけではないように思う。十界互具はとても科学的。日蓮が自ら正法誹謗の罪を認めたのは優れているし、革新的なことだと考えられます。しかし其罪畢已という終局の設定は、進化の歴史を考慮すると科学的ではないように思う。心の戝とはまさに遺伝子のこと。宿業論は遺伝子の科学的研究と証明との間で矛盾してはならない。
    宿業は人間の身体全体に付加されている生命情報の設計図のようなもの。人間の身体から離れたどこかにあるわけではない。肉眼で確認は難しいけれど、心を込め強い意思で反復する祈りは、生命浄化の確実な方法であることは間違いないでしょう。蘇生は祈りであるとも言えますが、その祈りの対象を正しく認識することが先決です。会員の皆さまは、何を目指し、どこへいこうとしているのか、自分が何を拝んでいるのか、知っているというのでしょうか?
    突然変異や再編成、修正しながらつなぎあわせ、新しいピースを生み、切り刻んで結合し、変化し再生産していくダイナミックさ。遺伝子は、全生物の過去の記憶と情報のDNAという物質の集合体。この組み合わせ無限大の進化の歴史を、宿命と名づけることを発明したのが、そもそもの宗教のはじまりなのかもしれません。
    また対立しやすい自己と環境の関係を、依正不二と画期的理論で説きながら、いつまでも悪性の依報を克服できないでいるのも人間です。浄土といっても、穢土といっても、自分の胸のなかにあるのですから、災害がもたらす不幸を必ず克服できる妙法ですが、未だに自然災害も戦争といった社会的災いも解決できていません。完成した人格として経典に説かれるほど、人間はいつの時代でも完璧ではなく、善と悪の区別もつかない。
    死から逃げた人がいましたが、どこに逃げても自分の影のようにつきまといますので、死からは逃げられません。一歩を踏み出すごとに、いつも善悪の判断を迫られる人間が、善悪がない世界に逃亡できないのと同じです。わたしは信仰を通して、いつも死の意味を考えるようになりました。冷静に自分の内面を見つめると、死は未知のものであり恐怖があります。そして他者の理不尽な死に出会ったとき、それが自然がもたらした予測不可能な災害が原因であっても、法の無力さを感じて失望してしまいます。完璧な仏、完璧な法であっても、苦しみの死を回避できず、苦の宿命も転換できない。妙法の救済とはなんなのでしょう。仏の慈悲とはどのようなものなのでしょう。多くの犠牲者は善き死を望んでも実現できません。仏界の地獄界は情け容赦がない。妙とは蘇生の義というのなら、死者を蘇生させてください。最近の予測不能な自然災害は、その悲惨さとともに人間の命の無常さが、わたしを打ちのめすほど強く迫ってきます。いくら涙を流して悲しんでも足りません。死者のことを深く考えずにいられません。
    妙法的生き方であるより善き生を、仏は信仰者に求めます。信仰者は、より善き死を仏に求めます。しかし仏はいずれも、ただ模範を示すだけでその答えを与えてくれません。自分で問い自分で解答する、自分の胸に存在する仏に問い続ける行為……それが妙法と日蓮は説くのですから、絶えず自分を疑い、自分を信じて、生きるしかありませんね。悲しみに負けないように強くなるしかありません。

    ☆★☆なお、来年は統一地方選と参議院選挙がありますが、その準備がすでに始まっています。わたしの数少ないエージェントの情報によれば、岡山や広島の攻略を、今回の豪雨にたじろぐことなく、むしろ災害をチャンスととらえ、語り口を工夫して対話を進めるよう、上のほうからアドバイスがあったということです。なんでもF獲得の材料にする非情さを持ち合わせていないと、選挙には勝てないと考えるところに、信仰者とは思えない世俗的で低級な常識が垣間見れます。他人の不幸も、Fにコネクトできる手段と考えるその浅ましさに、軽蔑の目が向けられていることにも気づかないのでしょうか。助け合い、慰めや励まし、友情、労わりあいといった人間的感情も、創価と公明党の利益に還元する情熱は、言い換えれば、功徳ほしさのエゴのたまものです★☆★


    ◇◇◇


    平成3年10月27日
    全国青年部幹部会/「自由なる精神」の人間復興運動
    『最後に、ハーバード大学で行った私の講演(1991年9月26日、テーマ「ソフト・パワーの時代と哲学――新たな日米関係を築くために」)に出席された同大学の教授の声を、聖教新聞のロサンゼルス特派員が伝えてきてくれたので、紹介しておきます。
    アメリカ宗教学会の第一人者、ハービー・コックス教授は、次のように語っておられる。
    「今から百五十年前、エマーソンは、このハーバード大学で有名な講演を行っている。それは、伝統と権威を重んずる学問に対する警鐘を趣旨としたものであった。
    真の学問、知識とは、人間一人一人の内面から、そして実生活の体験から、ほとばしるものでなくてはならない。権威によってあたえられたり、また権威によって支配されるべきものではない。
    池田SGI会長の講演は"内なる精神"の意義を現代に蘇生させようとされたものであり、エマーソンの講演の真義をほうふつさせるものであった」と。
    エマーソンは、ご存じのように、ハーバード大学出身の、十九世紀アメリカを代表する詩人、思想家である。
    またコックス教授は、仏教をはじめ高等宗教の本来のあり方に言及されている。
    「精神について、"伝統性"と個人の"内面性"を対比すれば、一般に、宗教の指導者は権威をもって教えをたれ、その権威に民衆を隷属させようとする傾向がある。しかし釈尊をはじめ高等宗教の始祖たちは、決して精神性の押しつけなどしてこなかったはずである。釈尊は"みずからの体験をとおして学べ、体験を深く内面化させよ"と弟子たちに説いたのではなかったか。そこには、精神の権威の行使など毛頭なかったはずである」と。
    「その後の宗教の権威者たちが、精神の権威をもって民衆を支配しようとするのは、まさに【ハード・パワー】の行使であり、始祖の精神とまったく逆行するものといえよう」と』



    平成3年11月4日
    第二東京記念文化音楽祭・総会/民衆の声に応えるのが真の宗教
    『今回の宗門の問題について、幾人かの著名な学者の声を紹介したい。さすがに見識ある方々は、ことの本質を冷静に公平にとらえておられる。皆さまにも参考になる話であると思うので、本日は、それらの要点を紹介させていただく。
    ある教授は、社会学者の立場から、こう述べておられる。
    「宗門と学会の諸問題が、両者の対立という形で報道されているようだが、これは正しい見方とはいえない。世界的な民主化の潮流が押し寄せる九十年代にあって、むしろ、避けては通れない"関門"ととらえるべきであろう。いわば、九十年代という歴史的転換点において、宗教の本来あるべき姿が問われているのである。
    そこでは、教団運営の民主化、国際化時代での布教のあり方、ボーダーレス(=国境なき)時代での宗教の普遍性等々がクローズアップされる。これは健全なことである。
    学会は、日蓮(大聖人)の古典的価値体系を、現代に普遍化するという重要な歴史的役割を果たしてきた。一方、宗門は、伝統的価値にしがみつくことによって、何とか存続してきた。その差は歴然である」
    「ソ連、東欧をはじめとする劇的な変化の底流には、民主化への、大衆の飽くなき欲求があった。結果として、その精神的パワーが、ベルリンの壁の崩壊へ、ソ連のクーデターに対する民衆の勝利へという流れを形成していった。つまり、そうした力が、地球的規模での『情報化』と相まって、社会主義圏にも『自由化』の芽をはぐくみ、急速に『民主化』の流れをつくったといえる」
    「ここで見落としてはならないのは、一連の民主化への流れが、じつは『聖』と『俗』との関係性の根本的な見直しという哲学的課題を背負っているということである」』


    ある中国哲学の著名な学者が語られたとして引用している。
    『葬式が大切というなら、「生まれること」も大切である。なぜ「生きること」について、宗門はかかわろうとしないのか』
    『これからの仏教は、本来のあり方、その本質を問い直さねばならない。たとえば"僧のあり方"。僧を僧として尊敬できるのは、信徒を越える「行い」をしていることによる』
    『信徒の信心の模範となるべきなのが僧であって、そういう僧であれば、敬意は"自然に"出てくる』
    『僧のほうから「私を敬いなさい」では、まったくだめである』
    『日本の寺院は、江戸時代、一種の"役所"として、お上の権力をバックに信徒に君臨していた。みずからの宗教的な努力によって権威を保っていたのではない。日蓮正宗は、学会が出てきた以前の"村の檀那寺"という意識のままである。それが今回の問題の本質であると私は思う。昔の"村の役人"根性である』
    『学会の組織は、信仰で結ばれた組織であり、"精神の絆"をもった「近代的組織」である。それを宗門のほうは、地縁、血縁による非近代的共同体のようにしか思っていない。とんでもない錯覚である。昔からの意識を変革できない、正宗僧侶の"悲劇"である。
    「近代」とは何か、「民主主義」とは何かという、教義以前のことが分からない人が、「近代的組織」の上に君臨しようとするのだから"悲劇"になる』


    一人で君臨できるわけはなく、組織が君臨を認めるのであるから、偉いと思うその心は、十分に僭聖増上慢の素質があります。僧は法を独占し、僧でなければ正しく解釈できないという理由をつけて、僧の優位性を強調し特殊化します。反対に、在家は必ず特殊な法を分かりやすいように一般化します。「聖」と「俗」の哲学的課題は特殊化と一般化の問題です。現在まで培われてきた哲学の、伝統と歴史のなかで定着した言葉で、宗教的な特殊な真理を表現しなおすことが大事ですが、誰にも受け入れられる分かりやすさで語ることは、菩薩の使命といっても言い過ぎではないでしょう。創価が、その役目を果たしてきたことは、今更言うまでもないことです。
    信じる行為は、年齢や性別、社会的環境に関係なく人間性を証明する平等な特性です。僧であろうと在家であろうと、人間であるかぎり信じる強さと深さは同じです。僧は差別を作ってはならないし、本尊を身勝手に独占してはならない。宗門の閉鎖性と硬直化は破滅的です。


    宗教と権威主義について
    B・ウィルソン教授との対談「社会と宗教」のなかで、宗教と権威主義について、先生が問題提起されています。
    会員の方々はあまり認識されておりませんが、教義の真実性を不動のものと信じているがゆえに、超越的権威が潜在的に包含されるという問題を解決しなければなりません。これは宗教史から学ぶ教訓なのですが、あらゆる宗教の根本的問題として、民主的組織運営を誓っていても避けることができない問題です。

    先生は次のように言われております。
    『宗教はその教義に関して権威を主張することから、その組織のあり方も、権威主義に陥りやすい傾向をもっています。そして、そのため、多くの宗教において、個人の救済を目的としながら、実際は、権威主義的組織の中に個人は埋没し、圧殺される場合が数多くあったように思われます。この宗教組織のもつ権威主義的傾向というものを解決する方法としては、どのようなことが考えられるのか、それについてお聞きしたいと思います』
    と、教授の意見を求め、また次のように言われています。

    『権威主義を生み出し、支えているのは、大多数の人々の中にある秩序正しさへの欲求や、服従への欲求等であるといえます。そうした人々にとっては、権威は好ましいものであって、否定される必要はないでしょう。しかし、権威を保持した人間は、たんに、そのような支持者に対してばかりでなく、権威を嫌う人に対しても、権威への服従を求め、その力を行使しようとします。そこに非人間的な圧迫がしばしば生じます。
    そればかりでなく、自己の権威を守るために、自由な論議や、創造的な思想や行動に対しても、これを抑圧しようとします。その結果は、その教義の硬直化を招き、自由な、自発的な信仰心が生み出す、宗教の活力ある生命を奪い去ってしまうことになります。
    その意味から、私は「人々が権威を求め、それに服従することに喜びを感じているなら、そのことを非難したり、改めようとしたりする必要はないではないか」という考え方は、誤りであると思います。権威主義的傾向に陥りやすい宗教団体にあっては、それに陥らないよう、絶え間ない自戒と、人々の意識の啓発、また組織機構の改善が行われるべきであり、それが、生きた宗教としての躍動力を保っていく鍵であると、私は考えるのです。
    その点で、私自身、組織を率いてきた経験からも、いま教授が挙げられた、責任を分散し、人々に参画と相互作用を促すこと、それによって、個人の経験や個性的能力を、全会員のために役立たせるようにすることは、きわめて、大事であると思っています。
    また、それ以外に、会員のもつ力を有効に組織化していく道はないというのが、経験上の結論でもあります』


    先生が「結論」と述べられていることに注目しなければならないでしょう。
    詳しくは実際に本にあたってください。
    これに対するウィルソン教授のコメントは、大変示唆に富むものです。

    『宗教運動にあっては、権威主義的な傾向を取り除くことは、他の場合よりも困難です。批判的精神を培うことは、たとえば純粋に知的な状況の中では、明らかに奨励されうるものですが、しかし、それは宗教運動においては、調和を妨げかねません。宗教運動では、一心同体であること、同一の目的に献身することがそれ自体、貴重なこととされているのです。
    宗教において、権威主義を防止するためには、たぶん運動内の各レベルの指導者が、自分に直属する輩下の人々に参画を求め、即応的な相互作用を促すべきことに、気付かなければならないでしょう。責任の分散は、それ自体、権威主義的な傾向の助長を阻む、一つの方法です。命令された仕事の中でだけでなく、より積極的な率先行動が要求される場面においても、各個人が果たすべき独自の貢献の道があるという考え方は、活動の分化を促進しますが、これは、すでにそれだけで、権威主義の特徴的パターン――統一的な支配と人々の紋切り型の反応――が形成されるのを防ぐものです』


    25年以上前の対談ですが、問題の重要性はますますクローズアップされていくことでしょう。
    わたしは、遠い将来のことを心配しているわけではありません。先生が高齢であることを思うと、直近の未来に両者が指摘した権威主義への対処が必要になってくるということです。きっと原理主義者がはびこるでしょう。釈尊滅後もそうでした。大聖人滅後も、天台宗という母胎に帰ろうとした原理主義者たちがいました。法を体現し、実践面で信仰者の手本となる、一人の稀有な指導者がいなくなると、権威をかさにきた原理主義が横行し、それに対抗する勢力もまた生まれるということです。
    このような対立を防ぐために、ウィルソン教授が指摘しているように、各個人の独自の貢献をまず認めなければなりません。現在の選挙支援活動にも見られるように、「紋切り型の反応」に価値を置かないこと、信仰活動は多様であることを認めること、貢献の仕方は個人の考え方、裁量の範囲で適切に判断し、対応しなければならないこと、それが権威主義への対抗措置であることに気づかなければならないのです。創価ルネサンスと喜びながら再出発しましたが、まだその始まりを駈け出したにすぎないのです。
    過去をさかのぼり、歴史のなかから良き手本を探すことも必要でしょう。しかしそれだけではいきづまり、現在進行の人間の行動から、信仰者の正しいあり方を示す指導者が不可欠。人間革命集団と定義される創価にあって、一人一人の英知と実戦力が試されるのです。
    先生が数十年前からたいへん危惧されている問題を、無垢で素直な会員の皆さまは、どのようにお考えなのか。わたしは師弟不二ってなんだろうと思うのです。不二という強い人間関係でありながら、弟子は何も考えていないのです。楽観主義を勘違いされているのではないでしょうか。

    創価系ブログはいっぱいありますが、読んでみると「紋切り型の反応」記事が多いことに気づきます。それでも必要性が認められるからなのでしょうが、自分の言葉で語らない悲しさが、わたしには憐れに映ります。つまり信仰は創造的行為。信仰の奴隷は、自力信仰を目指しながら、他力になっている自己なのですよ。
    当然のことですが、信仰は自己責任であること。自由意思から選択した行動は、すべての責任を自分が負わなければならないことはあらためて言うまでもありません。したがって、一様な型を作り、流し込むことではありません。行為の責任を負いながら、自分の力で、悩める自己を救済していくという自力性、言い方を変えれば、自己変革は、自立した自己完成でなければならないということです。

    創価に対して、よく批判的に、あるいは過大に問題を指摘する人がいます。わたしもその一人と見られているかもしれません。信仰は強制でできるものではありませんから、わたしの批判的行為は純粋さにより近づこうとする、わたしなりの努力であることをご理解ください。先生が言われる自戒なのです。わたしは創価を否定しているわけではありませんし、ただ、一般会員の方々のような反応はしないというだけです。
    「権威をかさにきた原理主義」……会則変更に見られる幹部の独断が、まさにピッタリあてはまります。何かと言えば先生を引っ張りだして、先生という権威を振りまわすのです。「先生」という原理主義です。


    宗教のシミとコミニュケーション
    宗教の虚偽と戦う人間は、いつも権威から破門される。
    創価は虚偽で満たされようとしているけれど、それは尊敬に浮かぶシミのようなもの。純粋さが失われていく一つの過程です。宗教は全部、同じ過程をたどり腐敗する。
    なんども訴えますが、はじめから宗教に権威などないのですから、権能などという言葉で誤魔化す宗教は、真の民衆仏法ではありません。もちろん、法主の権威をふりかざす宗門も、伝統の埃が積もりに積もり、その礎の色までわからなくなりました。どんなにやわらかい言葉で繕おうと、権威にはいつも嘘が混じっているのです。わたしは権能という言葉を見た瞬間、その虚偽を見抜いた。低レベルの権教であればあるほど権威を主張するものです。模倣品を高価そうに飾るのと同じ。
    創価も低レベルの人間に相応しい宗教に宗旨を替えました。
    宗教は一人一人の人間のためにあることを、しっかり考えるのも信仰者の責務です。その人間を大事にしない組織は、やがて滅亡する。正しい法であっても、民衆に受け入れられなくなれば滅亡する。宗教の五綱を、深く知る必要がありますね。五綱のなかで注意していただきたいのは、【国】です。グローバル・レリジョン、地域限定から開放された世界宗教の【国】は全世界です。かの地が謗法の地だからという理由が、世界を志向する妙法にいかに相応しくないか分かります。民族や習慣、言語や国家に限定された地域宗教の偏狭な言い分とは、もう縁を切ったと思ったのですが、創価の石頭は外見ばかり気にして、内実は世界宗教という意味も理解できない。だから、根拠もなく権威を強調する。口では実教を唱えながら、心は権教の迷妄。

    いろいろな考え方があって健全ですが、否定的意見には否定的に対応するのが、普通の人間が選ぶ対応だと思います。宗教組織にとって共感共有の感情は欠くことができません。創価は、教義とその目的の純粋性から、会員に感動を与え、日々の生活から宗教活動にいたるまで、善になるための努力をしてまいりました。また、信仰の喜びを社会に還元し、社会に有為な人材になるための自覚をつねに保持しながら、中傷も恐れずに対話を続けてまいりました。会員はコミュニケーション能力に優れていると考えますが、昨今のストレス社会を反映しているのか、会員同士でも不寛容の場面がときどき見られるようになりました。

    特に、会則変更という大切な教義上の問題について、先生の過去の指導を判断基準として引用しても、会員には全く通用しないという恐ろしい現象が起きているのです。正しいことを理路整然と訴えても、それもまた一つの見解、個人的意見として軽視される傾向があることに、わたしはビックリし深く失望しました。わたしは何度も、わたしが正しいと思うことを会合でお話しました。その結果はどうだったでしょう?
    都合が悪いものは見ない聞かない、会員に知らせないという創価の体質であることも承知しております。もともと宗教とはそのようなものですが、C作戦のように大御本尊をカットして、権能という言葉で当然の権利を行使するだけだと主張しながら、つまりは権威を強調するあたりは、腐れた宗門にそっくりと言わなければなりません。宗教にははじめから権能や権威といったものは存在しないのです。人を縛るのが権威。信仰は自由を実現するための意志表示であることをよく考えてみるべきです。法主が会長に変わっただけです。その会長も先生からご指導されて大御本尊をカットしたのでしょう。うそつきもいいところ。

    教義の根幹を変更しても十分な説明もない創価の姿勢は、はなはだ傲慢といってもかまわないでしょう。創価のコミュニケーション能力の衰えも、先生の老衰と関係があるでしょう。
    競争や対立を前提としたコミュニケーションではなく、助けあう人間関係の必要性を考えると、脳の神経回路は協調するための潜在能力を秘めているのではないでしょうか。
    最近の社会情勢、事件の数々を考えると、排他的エゴイズムの虚無が、蔓延しているように思えるのですが、殺伐とした人間関係からは、平和や幸福といった人間本来の普遍的な価値の享受は程遠いように感じられます。遺伝子に具わる共感性は、自分らしい個性を輝かせ、人間関係の希薄化に対し、心が通う信頼を築くベースになることを示唆しているようですね。
    創造的言語は、コミュニケーションで培われてきた人間関係を円滑にする知恵、あるいは礼儀、秩序としての社会での道徳、心根を美しく表現する言葉というものかもしれません。聞くに堪えない汚い言葉が溢れている現在、人間としての徳目のなかに相手を思いやる行為・思いやる言葉を大切にしていくことが必要と心掛けていますが、言うは易し行いは難しですね。

    人間と人間を隔てている壁を取り払う言葉は、歴史のなかで人間とともに磨かれてきた美しい財産です。やわらかな音感、響きとともに、優しいネットワークを築くキーワード、(励ましと調和)を大切にしていきたい。
    妙法の正しい言葉こそ、自他を律する創造的言語ですが、創価も会員も失本心故。本来の意義を失った御本尊をいくら拝んでも、過去世に約束された本当の自分自身を取り戻すことはできません。
    「大聖人直結」「魂の独立」などと、恥かしくなくよく言えますね。同じ言葉でも、裏付けがない、中身がない風船のように、ただふくらんだだけの言葉です。


    Cavalleria Rusticana - Mascagni
    RAYMOND LEFEVRE




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    太陽の仏法 1

    6月30日の聖教に、李克強首相の返礼の書が贈られたことが紹介されていました。来日の際に贈られた池田先生の漢詩が優れているのかどうか、わたしにはさっぱりわかりませんが、普通、中国の慣例から言えば、詩に対しては詩で応えるという教養に尊敬を集めるのではないでしょうか。特別達筆とは思えない書と、オーソドックスと言えば良いのか、ベタな文章を見ると、李首相は何を言いたいのか、一国の首相ともなれば、なんでもありがたがるとでも考えているのだろうか。
    毛沢東は晩年、大躍進政策や文化大革命で、多くの国民を犠牲にし死に追いやりましたが、それでも尊敬を集めているのは詩人だからです。また古典に通じ、中国伝統の教養人でもあったからです。
    それとも別の見方もできます。権力志向が強い習近平体制のなかで、生き残る術を心得ており、書の凡庸さが示すようにかえって平凡な処世術と性格が、これから訪れるかもしれない亡国の危機に力を発揮するかもしれない。仮定の問題だから好き勝手なことが言えますが、国が滅ぶときは乱世の英雄が現れるときでもあります。使命は基本的に自覚するものですが、ときには天から降ってくるように必然的に与えられるときもあります。克強とは波乱を予想させるお名前ですね。
    中国の社会問題は多岐にわたり、いずれも緊急性があります。その根本をたどれば共産党の独裁体制に行きつく。政治家と官僚の汚職と腐敗、賄賂、環境破壊、都市部と農村部の経済格差、人権抑圧、少数民族に対する弾圧、宗教と信仰の否定など、あげればきりがない。社会問題を網羅している中国の矛盾した体制は、民主主義国家へ転換しないかぎり改革は不可能ですが、共産党が権力を手放すはずもない。共産党の選択肢は限られています。権力を維持するために力で反抗勢力を抑圧し弾圧するという道より残っていませんが、わずかに「中国化」という範囲内で、社会主義と国家に貢献するためなら許される。自由という価値の蹂躙は多くの悲劇を作りました。災難と隣り合わせの不安定な政権に近づき、繰り返し賞賛を望む仏教指導者。創価は危険地帯に足を踏み入れている。
    「風格は永久に不滅」と人類の師のように尊敬を集めているのですから、中国で行った多くの講演で、ひとつでも民主主義について講義してもらいたかったと思いますが、表彰というボーナスがなくなる恐れもあるので、そんな勇気もないのかもしれません。お世辞は、相手を一時的に心地よくさせる点で偽りの化城であることから方便に似ていますが、仏法ではありません。

    無教会主義の反戦
    無教会主義者では、南原繁、矢内原忠雄といった知識人が著名ですが、戦中戦後の学術・思想界をリードしました。また、反戦活動も、日本の良心として評価され、かろうじて宗教界のステータスを保ったと言っても良いでしょう。内村鑑三が果たした役割は大きいと思います。
    仏教は優れた教えですが、傑出した指導者が不在なため、非戦を高唱しながら、物陰に隠れるような見苦しい人間ばかりで、脅されると信念も教義も放棄するという不誠実さ。揺るぎがないなどと自慢しながら、常に揺れているのが僧侶の姿です。そもそも信仰の初歩的段階で無垢な信者の善意とお金を天秤にかけるような不届き者。言い過ぎかしら?
    やはり、内村の弟子で、山形県に基督教独立学園高等学校(ウィキペディア)を作った鈴木弼美は、軍人でありながら治安維持法で逮捕されました。純粋な反戦活動は知られていませんが、戦争が次第に悲惨さを増していくにつれ、良心的な兵役拒否にいたったと考えております。無教会主義と言ってもそれぞれ独立的な志向が強く、絶対的反戦、あるいは苦しみながら戦時へと参加していった反戦主義者もおり、個人の意志の範囲内で判断していったのではないかと思います。無教会主義はその意味で、キリスト教を基礎としながら、広範な思想を内包していたと考えております。特に、リベラルな思想と結びつくとき、政治的勢力として一定の役割を担う。
    わたしはどうしても牧口先生と対比してしまうのですが、仏教における寛容性の問題は、悪の改心を信じて容認するという善性を重んじる心の大きさを感じますが、その一方で取り返しがつかない事態になりかねないという緊急性に劣るところがあるのではないかと思います。銃を構える人がいたら、強く制止しなければ犠牲者がでて、善良な人々に危害が及ぶという、やり直しがきかない事態になることが想像できます。仏教的アプローチは時間と手間がかかり、漸進的改革も世代的な継承を続けながら、その志を継続していかなければなりません。もう2000年以上も非戦への意義づけを繰り返してきたのですが、戦争は激しくなるばかりです。
    創価は主要な理論展開のフレームを三代で基礎づけましたが、これで完成したわけではありません。現実の難問題は、何一つ解決していないと認識してもよいでしょう。縁起の思想で、他者への関与を基本とする仏教は、釈尊の時代から平和や人類的課題に挑戦してきましたが、科学技術の進歩により、応酬とレスポンスを越えそうな問題解決のプロセスは、複雑になるばかりです。人間という生物は、もともと争うことに喜びを見出しているのかもしれません。
    会員皆さまは、人間主義を万能の思想のように勘違いしておりますが、強情な宗教原理主義者を改心させるほどの力がはたしてあるのか。それ以前に、日蓮の独一法門も改宗不可能な原理主義の様相を帯びております。対立を軸とする思想の小競り合いはあとをたちませんが、必ず暴力的な争いに発展し、根深い確執と悪意が生まれることです。政治的にも絶対平和主義へシフトすべきです。
    公明党の政治的思想の独立を願わずにいられませんが、リーダーには必ず必要な先見性に劣るように思います。与党であることをあまりにも優先するために、自民党に折好いタイミングで取り込まれ、かえって国民を苦しめるという現実は、もう黙認できないほどのせっぱつまった状態です。先生と執行部の政治好きは、会員に取り返しのつかない後悔をもたらすかもしれません。
    中国、近畿地方を中心に、大水害が発生しました。多くの犠牲者や被災者にお悔やみ申し上げ、一日も早い復興をお祈りいたします。国土保全は政治の原点と言っても過言ではありません。その主だった政策を管轄する国交省の大臣が公明党出身であること。現在の石井大臣は太田大臣から引き継ぎましたが、2012年から公明党が独占しており、国土計画、社会資本の整備や調整等に具体的なビジョンを持っているのか。また膨大な予算とともに利権も集中しやすいことから、公平で清潔な政治家の人柄が求められますが、災害が多発する昨今、その手腕の卓越性に注目が集まります。国民政党とは言い難い、創価に偏重する公明党の意思決定を持ちこまないようにしていただきたいと思います。

    「新・人間革命」の終章
    「新・人間革命」の連載も終わりに近づき、宗門と創価の間の熾烈な争いを総括しております。同じ御本尊を信じていても、なぜ罵りあい、虚しい不毛な対立があるのか。中立的立場に立ってジャッジしても意味はありませんが、僧の世界の異常さは、在家には理解不可能な気がします。僧への尊敬は失われておりますので、日蓮の魂からほど遠い宗門が、腐敗し滅びても、もう創価に関係はありません。信者から絶縁された聖職者とはどういう存在なのか。宗派が違っても、これほど値打ちがなく、社会にとって無価値な存在はないでしょう。
    むしろ新しい家を建てるときは更地にすることを考えると、宗門も滅びて一から出直せば少しは救いがあるかもしれません。したがって法主を頂点とするヒエラルキーを解体し、民主的な組織を再生しなければ生き残れないでしょう。未来には大御本尊を残し、大石寺ももぬけの殻になる可能性もなきにしもあらず。広布を忘れると使命も見失い、つまるところ住所も寂れ、次第に荒地獄になります。
    破門通告というギャグに等しいバカバカしいことを、まともなことと考える僧の幼稚さは、日蓮の宗教改革と広布という遺言をないがしろにしてきた結果です。一部の聖職者が、特権的に支配する教団は、大乗仏法ではありません。大御本尊を守っているように見せながら、実はその真理に背反し、御本仏に屈辱の言葉を投げつけているのと同じです。自己流で自分に都合よく自己弁護する僧ほど醜い姿はありません。日蓮の法に殉じる純粋な自己犠牲、あるいは弱者という末法の悩める凡夫のための憐れみと同情を持つことが、御本仏が期待する僧の姿です。御書からうかがえる同苦する人間的な姿が、僧が理想とする姿にほかなりません。

    「新・人間革命」も第2版が出版になり、都合の悪い部分は書き換えられるようです。先生が直接書き直し作業をしているわけではないでしょうから、将来、さらに第3版が出て改変されるころには、誰が書いたか分からないような不統一性が顕著になるでしょう。現在、実際に書き直し作業に関わっている職員は、会員を欺いている可能性がそれなりにありますが、そんなことを考えたら職員をやってられませんよね。ペテン的性格も師弟で相続しているようです。
    はじめからフィクションと思えばよいのかもしれません。フィクションも時間が経つと真実性を帯びたように会員の信仰にインプットされます。虚構が信仰心を啓発するときがくるかもしれない。創価が拠り所とする歴史と教義の客観性に問題ありと指摘されれば、創価もアイデンティティーを失うことになるでしょう。歴史を甘く見下すと、却って歴史から反逆されます。

    宗門から破門された平成3年前後の、池田先生のスピーチをまとめておくのも、問題意識がある人にはそれなりの意味があるでしょう。「大御本尊」とそれに関係した事項をキーワードに、スピーチを引用しますが、すべて先生御自身に還ってくる内容です。「普遍的」あるいは「永遠」といった仏法的に重要な語句が、死語にならないように、会員の皆さまは賢明な判断をしなければならないでしょう。「永遠」はどこまでいっても「永遠」です。だから「永遠」と定義づけるのではないですか。
    たとえ宗門から破門されようと、創価が離脱の拍手をしようと、言葉の意味は変わらない。「生命が永遠」であるなら、時代の変化にかかわらず、「生命は永遠」なのです。千年前も千年後も「永遠」です。「永遠」は証明できないからこそ信じる対象に収まっているのですよ。
    三代会長が何度もご指導されたように、大御本尊は永遠に変わりません。大御本尊のおかげで、創価は、本来の大乗仏法の姿を実現し、在家の広布の組織として発展しました。会員の皆さまも、不可解で謎に満ちた人生を、アグレッシヴに挑戦できたのではないでしょうか。その究極的な良心を否定し、なぜ捨ててしまうのでしょうか?




    平成3年10月16日
    第13回関西総会太陽の仏法は全人類に「平等」
    『日蓮大聖人の仏法は、「太陽の仏法」であられる。
    太陽は全世界を照らす。その光は、一部の人々、一部の地域だけのものではない。まして、一部の悪人たちだけを照らす太陽などあるはずがない。
    太陽には、「差別」がない。「太陽の仏法」もまた、どこまでも「平等」である。
    この仏法を信仰しているように見せかけながら、自分勝手な「差別」を持ちこむのは、「太陽の仏法」を殺す魔の働きであると断ぜざるをえない。
    いわんや悪人と陰で手を組み、正法破壊の陰湿な策謀をめぐらせるのは、「太陽の仏法」の信仰者とはいえないと私どもは思う』

    善も悪も区別せず、万人性の象徴として「太陽の仏法」とご指導されていますが、差別を持ち込んでいるのは、宗門であり、あるいは創価自身なのではないでしょうか。太陽の仏法というほど、創価の太陽は全世界を平等に照らしているわけではない。


    平成3年10月17日
    関西最高協議会・三烈士の精神は学会の中に
    『きょうは十月十七日。弘安二年(1279年)十月十五日に「熱原の三烈士」が殉教し、その報が大聖人にもたらされたのが十七日である。大聖人の出世の本懐であられる「一閻浮提総与の大御本尊」を建立される機縁となった、この法難について、少々、語っておきたい。
    熱原法難は、無名の民衆が、強大な権威・権力による弾圧に対して、身命を惜しまずに戦った、誉れの"先駆の歴史"である。また、今、法難の経過をふり返った時、そこから数々の教訓を汲み取ることができる。
    なお、熱原法難の史実を初めて詳らかにされたのは、日亨上人である。上人の「熱原法難史」、私が願主となって発刊された「富士日興上人詳伝」など、そのご研究の成果を基本としてお話ししたい』
    『僧侶は、本来、民衆を救うために、正法に導き、成仏への道を教え、信仰を励ますなど、信徒の幸福に尽くすのがその使命のはずである。僧侶の権威をかざして信徒を抑圧し、従属を強いて、信徒に奉仕させるというのは、本末転倒である。そのような者は、もはや仏弟子ではなく、僧侶ともいえないであろう。
    (中略)
    いつの時代であれ、仏教の「平等」の精神に反して、僧侶が権威をふりかざし、信徒に従順と尊敬を強要するようになった時に、教団は腐敗し、僧侶は堕落している。信徒の側は、僧侶の権威にひれ伏した時に、本来の信仰心は失われ、僧に仕え、依存するのみの形式的な信仰となり、真の功徳はなくなる。
    御本仏日蓮大聖人、すなわち大御本尊に信伏随従し、仕えることは正しいが、その根本から外れて、僧侶に仕えることは、仏法の本義に背く誤りであることを知らなければならない』
    『表面の姿だけを見れば、三烈士は処刑され、敗北したように見えるかもしれない。しかし彼らは、"信仰者としての誉れ"を、"人間としての勝利"を勝ち取ったのである。そして、民衆の間に、確固たる信心が、深く根ざしたことを身をもって実証した。
    この法難を契機に、大聖人は、出世の本懐であられる「一閻浮提総与の大御本尊」を建立される。ここに、三烈士の名は永久に残され、永遠に輝き続けているのである。
    (中略)
    熱原の三烈士が示した不惜身命の精神、いかなる権威、権力にも屈しない正義の行動は、初代・二代会長以来、創価学会の中に、厳然と生き続けている。脈動している』

    出世の本懐であられる「一閻浮提総与の大御本尊」を建立とご指導されていますが、現在の創価は、三大秘法を出世の本懐と変更しました。三大秘法は一大秘法に収まりますが、その一大秘法は否定しています。つまり、根源を否定し、派生した真理を根源と変更しました。植物に例えるなら、根を拒んで、そこから生じる茎や葉だけを植物だと言い張っている。根がなければ茎も葉も育たないというのに、宗教の普遍妥当性は常識外にあるというのでしょうか。
    さらに機縁となった熱原法難を、結果的に、機縁ではなかったと無理やり繋がりを否定し、三烈士が果たした殉教まで否定している。先生はスピーチでこのあと、熱原法難を詳細にたどりますが、今となっては御本仏の思いまで否定している。熱原の三烈士の殉教は、日蓮にとっても宗門にとっても、最大の歴史的出来事ですが、能動的に、自律的に、他随ではなく随自意の大御本尊を認めることになった機縁(動機)を否定している。最も旺盛な生命状態、御本仏が出世の本懐をあらわされたそのときこそ、仏の境涯であられたことを否定している。
    創価の大御本尊否定は多くの問題を孕んでいることを、会員の皆さまは信仰の根本として熟慮しなければならないでしょう。創価のオフィシャルな見解は、将来再変更される可能性は大いにありますが、そのときまだ先生はお元気でいらっしゃるのでしょうか。永遠の生命を実行し、100歳でも、200歳でも生き続けて、大御本尊を否定した創価の行く末を見届けてください。


    平成3年10月21日
    第14回SGI総会/第47回本部幹部会・「民衆主体の宗教」が興隆
    『(敦煌の興亡の歴史にふれながら)しかし、繁栄は永遠に続くことはなかった。人々は万代の繁栄を願い、望んだであろう。だが、歴史の審判は厳しかった。敦煌に花開いた仏教も、八世紀ごろ(唐の時代)、滅亡の兆しが始まる。もちろん、そこには、さまざまな要因が重なっていることも事実である。(中略)
    たとえば、①航海技術の発達により、交易ルートとして、南海路(海のシルクロード)の重要性が高まり、相対的に陸路(オアシス・ロード)の必要性が低下した(経済的繁栄のかげり)②民族意識の高まりにより、諸民族融合の象徴であったシルクロードが分断された(社会の変化)③イスラム教徒の侵入があった(外敵の侵略)などが考えられる。
    それはそれとして、敦煌の仏教滅亡の最大の要因は何であったか――。前述の教授(北海道教育大学教授)は、仏教内部の「腐敗」と「堕落」であったと指摘しておられる。
    "内部から崩れた"と。内側が腐敗してしまった。堕落してしまった。万有流転といおうか、"興亡"の歴史の方程式は、昔も、そして今も同じである。
    当時の僧侶も、民衆を抑圧し、蔑視した。限りなく搾取した。僧は"悪の代名詞"にさえ堕してしまっていた。
    彼らは、貪欲に、名利の追求に狂奔した。頭の中は"仏道"ではなく、"金儲け"のことばかりになってしまった。「法の正邪」に対する厳しさは薄れ、都合のいいように書き換えられた偽の経典が流行した。その経典にかこつけて、民衆をおどかし、だまして、金品を巻き上げた。「法」の純粋性を守り、後世に伝えゆく使命など、いつしか完全に放棄してしまった。それが、僧侶の嘆かわしい実態であった。許されざる「仏法利用」「信仰利用」である。
    さらに、寺院への隷属を強いるため、「寺戸(じこ)」と呼ばれる特殊な制度をも作る。「寺戸」は寺の周囲に住まわされ、移転の自由も、地域住民との結婚の自由もない。寺のために一生、強制労働に従事させられたといわれる。
    しかも、年をとり、使いものにならなくなる(働けなくなる)と、他のオアシスに追い払われた。役に立つうちは利用しつくし、用がすめば、とたんに切り捨てる――この無慈悲、残酷、非道。これが聖職者のすることであろうか。
    「歴史」は、ありありと、"現在"の本質を映し、私どもが進むべき"未来"を照らしてくれている』

    偽の経典は、過去のことではありません。偽の創価の歴史、偽の人間革命。「小説・人間革命」は、現代の御書と、かつてF副会長が発言して宗門との間で問題になりましたが、現在の会員は改めることもなく、現代の御書と発言して平気です。はっきり言えば、F副会長と同じレベルの問題意識で、反省などさらさらない。同様の発言をしながら、F会長は散々に批判されたうえに除名され、現在の会員は誉められるというのはどうしてなのだろう。もう宗門とは関係なくなったので、何を言ってもかまわないという節操のなさ。つまりモラルが欠如している信仰者とは創価の会員のことです。
    「現在では、主師親の三徳を具備しているのは池田先生」という発言もありましたが、現在も会員はそう思っているのですから、あのF副会長の言うことは、会員の気持ちを適切に代弁していたということですね。こうなるとなにが正しくて、なにが時期に合った発言なのか、分からなくなってきます。信仰心が理性を失い、過剰な表現に行き着いてしまうと、ドグマの蜘蛛の巣に捕われた昆虫同然に身動きできなくなる危険性があります。過剰な表現と信仰心の深さは関係ありませんが、知性のない人ほど過剰になるようです。騒々しく怒鳴るのは、恫喝し威圧する力自慢と同じで、宗教の健全さや清廉さとは無縁です。狂信者には十分警戒する必要があるでしょう。
    寺戸(じこ)制度は寺請制度と同じですね。日本ではやがて檀家制度に発展しましたが、移転手続きには寺請証文が必要でした。寺を中心に自由が拘束されていたと考えることもできます。釈尊や大乗の精神がまったく失われ、自由を制限する道具に使われたこと。権力に迎合し、権力者を背景にして、自ら代理権力者のような地位を築き、底辺にある農民を支配し苦しめたこと。そこには餓鬼道のような僧の姿がありますが、その堕落の根底の精神を引き継いでいるのが、太平洋戦争時の怖気づいた宗門の姿に顕著に見ることができるでしょう。「立正安国」なんて、夢の夢の絵空事の物語です。


    Dreammaker
    Thomas Bergersen






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