創価の未来を暗示

    池田国際対話センターがジョージ・メイソン大学と共同で25周年の記念出版を行ったことが、1月19日の聖教に報道されておりました。タイトルは『対話を通じた平和構築――教育・人間変革・紛争解決』。センターの創立者である池田先生が序文を寄せ、『他者を無意識に分別し、優劣をつけようとする、自らの「心の壁」を超克し、人々を「彼らと我ら」「敵と味方」などの対立の図式に落とし込む"二元論"の危険を、鋭く見抜かなくてはならないと強調』、『全ての人に無限の可能性と尊厳性が具わると信じる人間観こそ、差異を超えて平和と共生の道を開くと訴えている』
    著名な大学の教授や専門家が、対話が持つ力を様々な視点から検討しているだろうこの本は、論文を寄稿しているその時点で、多様で誠実な対話が成立している。時流に左右されない平和への行動と"人間的側面"への洞察、複雑な状況を整理し、関係回復と和解を促す対話への信頼を訴えている。日本語訳を出版していただきたいというのが切なる願いです。

    ブログ『Diversity』が復活しました。対話を強調されておりましたが、主に地区や支部といった小単位のなかで、ポジティブで持続的なトライアルは成果や効果はあったのでしょうか。実験的な英知で挑戦する意欲こそ、現在の創価に失われたものです。その曙光を少しまぶしく見ていたのですが、そのような試みをこころよく思わない組織信仰者の苛斂(かれん)管理を乗り越えることができたのでしょうか。わたしが想像する、圧政への反逆者というパターンも画一的で類型的ですね。リニューアルしたい気分もわかりますが、組織は簡単に新装開店とはいきません。創価はリノベーションの歴史でもありましたが、安定期に入り秩序が優先され、あるいは衰退期に入って内的動機が停滞しました。熟してクサルというパターンは世界共通のようです。また秩序を重視するあまり、上意下達の徹底があり、信仰が求める自由に、制限が加えられたと考えるのわたしだけでしょうか。
    『Diversity』でも取り上げて、今でも覚えている記事があります。ブライアン・ウィルソン博士の論文を引用した、極めて真面目な創価評論です。池田先生とウィルソン博士の対談集が出版されたのは1985年のことです。トインビー対談から10年の歳月が経過しておりますが、ある意味、健康を維持するための健康診断と同じように、専門家に宗教の健康診断を求めた対談とも言えます。権威ある宗教社会学者の評価は、おそらく宗教界に衝撃を与えたものと考えますが、ウィルソン博士のその後の論文も良識的な研究者の賛辞に満ちたものということができるでしょう。これは聖教にも掲載されたということですが、わたしには記憶がありません。同様の内容と思われる講演論文が東洋哲学研究所のアーカイブで閲覧できます。
    『現代西洋における創価学会運動』(1998年)と題された講演は、けっして過去のものではなく、現在を見通した透徹した英知に支えられております。
    講演では、キリスト教の禁欲倫理を概観しながら、プロテスタンティズムの合理性と申し合わせたように合致したことを述べております。このことは西洋社会の基本的な理解ですが、日本人の特質に近似しているとも言えるでしょう。例えば、質素や倹約といった美徳、自己抑制が顕著であり、うらおもてがなく品行が正しく清潔であることなどの模範的人格像は、禁欲倫理の一つの表れですが、宗教的伝統が反映していることは言うまでもありません。自己抑制とは厳しい自律的精神の表出とも捉えられますが、社会から制限された禁欲倫理とも言えますので、見方によっては来世を懇願した他力依存とも言えるでしょう。
    宗教が必然的に変質していくプロセスは本質的なものですが、特に経済的豊かさ、科学技術の発展によって、その変化は否応なく訪れました。このことについて講演では、次のように章を締めくくっております。
    『このようにして、新しいタイプの宗教、つまり新しい経済的インパルスに倫理的に一致し、他方で、精神的宗教的レベルでヒューマニスティックな方向性を保った宗教的精神を好む、社会的雰囲気が生まれていったのです』

    人間にとって大切なのは常にバランスです。愛も過剰になれば破滅し、慈悲も過剰になれば相手を束縛するものに変化していくでしょう。信仰は抑制と過剰のバランスをとるものですが、ウィルソン博士が指摘する創価学会運動は、現世的喜びを保証し、自己解放と自己抑制の調和のバランスを保っていることです。
    『創価学会は、それら(禁欲的宗教伝統)とは異なった道徳的伝統を代表しており、抑制と報酬の間の新しいバランスを示していました。――つまり個人の行動と満足の間の関係に対する異なった論理を提供していたのです』

    そして、創価の魅力の源泉を詳細に分析しています。
    1.通常の人々による在家運動であったこと
    2.実際主義、実用主義的理念を強く持っていること
    3.救済という概念に多様な形式と解釈を示したこと
    4.現世を肯定する志向性を持っていること
    5.様々な道徳的規制の代わりに、一般的な個人的責任倫理を強調したこと
    6.在家組織であるために古い教会制度や寺院制度から解放されていること
    7.戒めるためではなく、自信を与えるために指導と助言がある
      (注:座談会を相互カウンセリングと表現している)
    8.創価は外向的宗教であり、芸術的表現を持ち、文化的社会的活動を支援している
    9.行動的な性格を持ち、他の人々に対して積極的な関心が強く、信仰を促そうとする
    10.創価の理念全体が人生を肯定的に捉え、幸福を正当と見なす。罪を教え、悲劇や苦難に
       遭遇すると懺悔することを説くキリスト教と相違して、罪の概念がない。

    仏法には、罪の概念がないと言っても、罰の概念があります。創価では特に強調され、不利益や運、宿命論、あるいは否定的に人格攻撃に使われ、多くの信者は常に正しいかどうかという正常バイアスに絡み取られる。カルト宗教の特徴の短いサマリーは、自分たちの運動を絶対的な客観性で正しいと確信しているところで、とても感情的です。言葉では普遍性を主張しながら、実体がないという矛盾に気づくことがありません。
    社会悪を生んでいるかもしれない一政党の政策にも検討することなく無条件に賛同し、選挙運動も宗教活動の一環であるという正常バイアスからはみ出すことはありません。厳密に言うと、宗教心の賜である冷静な自己評価も正しくできるかどうかあやしい。自己評価があやしいといえば、何が基準になるのだと反問されそうですが、自己評価を評価するという多重のチェックが人生というものではないでしょうか。ウィルソン博士が言うところを要約すると、正常バイアスから共感バイアスに転換することを願っているように思えます。
    イギリスSGIを研究したウィルソン博士は、メンバーの特質をまとめております。
    *メンバーは、仏教徒でない人々から、挑戦的な意見が出されることを歓迎する。
    *そのような対話の機会は、信仰の自己確証の機会であると捉えている。
    *また見解の相違に対しては未決定のまま、それ以上追求されることもない。
    *人為的な満場一致を作り出そうとしない。
    真実を追求し、公平にジャッジするウィルソン博士が書き残してくれたことを感謝したい。
    イギリスSGIは寛容でも、日本では受け入れられることはないでしょう。

    ウィルソン博士は、同じ年に行われた東哲セミナーにおいて、『新宗教・その直面する問題』と題して講演し、結論として次のように語っています。
    『第一に、すべての成功した新宗教運動は、制度化が進むという可能性に直面している。自発的な熱狂から始まったものは、日常化した服従へと落ち着いてしまう傾向がある。運動が成長するに従い、きわめて標準化された制度が必要となり、官僚的な傾向が発展するであろう。その運動を運営するために、ある意味で職業的な階級の成長を避けることは難しく、それゆえ、問題となるのは、この階級と一般的な平信徒との感覚や期待のズレであろう』
    そして気になることを記しておりますが、このようなことはいつも正常バイアスが働いて無視されます。組織全体が冷静さを喪失し、独立したことを強調しながら、やがて求心性も魅力も失われることです。
    『もしもこうした運営者が、地位を守ることを正当化するために何らかのタイプの聖職者的な地位を主張するならば、聖職者と平信徒との間の古典的な緊張と分離は決裂にいたるであろう』
    創価の運命を予言しているようで興味深く読みました。でも結果はすぐに表れず、カリスマ的指導者に新鮮さが失われたとき、次第に危機は姿を表わすでしょう。信仰の中心的価値ではなく、世俗的なことでも異論を主張する会員を敵視するのは、理由がないわけではありません。信仰上の緊張は破滅にいたることを、本能的に認識しているからです。

    『第二に、財産や不動産の獲得によって、非常に多くの場合、布教することよりも組織を維持することに関心をはらうような法的手続き上また運営上の専門家を必要とするようになる。目的の転移と社会学者が呼ぶように、専従職員たちは組織上の価値や利益に最優先の関心を払う傾向があり、しばしば、信仰上の主要な価値や宗教的な専心が損なわれることもある』
    すでに創価の教義は変更され、大御本尊という信仰上の主要な価値は失われております。池田先生が「永遠に変わらない」と保証した言葉は、永遠に変わり続けるという意味なのですね。品質保証を謳い契約書にサインしたのに、いつの間にか品質が劣化しているメーカー商品のようです。普通の法的理解であれば、損害賠償責任の対象ですが、宗教は心的問題を扱うために立証は難しい。「嫌ならやめろ!」、というのが慈悲を商売にする聖職者の決まり文句です。

    『第三に、信仰上の中心的な教義と結びついてはいるが、直接教義から導き出されたものではないような、いくつかの副次的な問題関心をその運動が含んでいる場合にも、同様な問題が発生するであろう。そのような副次的な関心がますます重要になると、信仰それ自体よりも、この副次的な活動計画により専心する者たちをその運動へ惹きつけるであろう。(中略)我々は、ある運動が主要な目的が副次的な目的によって撹乱される場合(極端な例では、運動自体が壊滅するおそれもある)、そして運動のエネルギーや資源が主要なものから、もっと特殊で、二次的なものへ転換されるような場合、それを目標の逸脱の一形態であると呼ぶことができるであろう』
    きょうの聖教一面(21日)には、「不屈の関西魂で常勝新時代を」とアピールして、大阪、京都の代表幹部会の模様が報道されておりましたが、本部幹部会での会長のあからさまな選挙指導を受けてのことであることは明白です。そして、相も変わらず、大量の選挙違反者を出した"1956年の大阪の戦い"が美談風に語られています。4面の座談会でも「立正安国が日蓮仏法の根幹」と慣例の決まり文句が並びますが、公明支援が「人間主義運動の副次的目的」に代替されていることについて、主要な信仰目的が撹乱されているモデルであると考えます。創価の特徴である熱狂が、忠誠と自己主張に姿を変えて、積極的に社会に変革を起こそうとしている。その方向は、けっして善い方向とは限りません。

    『第四に、第二(そして後続の)世代の社会化に関連した不可避的な一連の問題がある。第一世代である親たちは、それまでの信仰とそれに関連するものを放棄するために、必死に戦って新しい信仰を獲得した。親の世代が勝ち得たものは、彼らの子どもたちにとっては、親から受け渡された正統的な信仰を受け入れるかどうかという問題に変わっている。最初の改宗者たちは、ある意味で、革新者であり、開拓者であり、恐らくは反抗者でさえあるのに対し、後続世代は自分たちの信仰のためにそれほどの苦労は必要なく、結果として、信仰を当たり前のものとみなし、年長者たちと同じような深い感謝の念もなしに、軽々しく扱うであろう。こうしたプロセスを我々はコミットメントの低下と呼ぶことができる』
    第一世代の至上のものであった信仰が、後続世代によって責任ある関与を否定される。問題があっても、いつまでも自分を美化し続ける創価の問題意識の低下は、ある意味、コミットメントの低下と捉えることも可能。上から降ってくるヒエラルキーの司令を、黙って受け取る会員の正直さは信仰から培われたものですが、後続世代から見れば不道徳きわまりない。自分の軟弱な意志を育てること……それが信仰のはずなのに、従属し依存している。団結することよりも、一人行くことが大事なのに、その源泉である反抗心も喪失している。

    『第五に、時代を経ることによって、その運動が本来もっていた存在理由が十分に理解されなくなるであろう。それをめぐって争い、あるいはそれについて反抗し、そこから新宗教が発展してきたところの、新宗教と古い信仰との違いがあまり主張されなくなるであろう。新しい世代は、違いをもたらした根拠をあまりよく理解しなくなるであろうし、さらにはそれらを「時代遅れのもの」とみなすようになる。したがって、最初の小さな事から、続いてより重要な問題について、より古い確立された信仰存在理由を同じくしてしまう傾向を持つであろう』
    女子部のとき、大御本尊問題についてこだわるわたしに、婦人部幹部が「時代遅れね」と小馬鹿にしたように言ったことを忘れない。このウィルソン博士の言葉は、創価の未来を暗示している。正宗が衰退する理由がよくわかりますし、その反面、700年以上も保持し継承してきたこと自体が奇跡に近い。古きものこそ宝ですが、それを正しく活かし、新しく時代を創造する人間がいない。聖僧や法主などの肩書が何の役に立つというのでしょうか。
    世俗化は進み、聖域を捨てて、効率的な事務作業によって創価は存続し続けるだろう。現実問題への積極的な関わりと変革を説く創価のような仏教は、たぶん多くの西欧の人々に受け入れられる素地を持つ。100年の間でその中心となる本尊を捨てた創価は、100年後、今度は人本尊も捨ててしまうかもしれないし、本尊が信仰の中心でなくなる可能性は否定できない。それを信仰というのかどうか、わたしにはわからない。どうせ100年後は生きていないし。

    Chopin - Nocturne No 20


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