ポジティブに自己超克 2

    民主社会では、自由が尊重される反面、コミュニティー(共同体)が育ちにくい、あるいは、セクト化しやすいという欠陥があるのではないでしょうか。学会にはかつて、民衆仏法という形容がふさわしい勢いがあったように思う。しかし、気づかないうちに社会のなかで憎悪を浴び、誤解さえ容認し、自己のカラに閉じ籠り、閉鎖的なセクトへ変貌しつつあるのでないかという危惧が感じられるのです。このような状態を放置しておくことは、決して良い結果をもたらしません。理解されない、理解は難しい、それが当たり前という教義は、学会80年の歴史で、もう解消されなければならないものだと考えます。社会との接点で、摩擦や軋轢は当然と考え指導する、またそれが宿命の一端であるような解説は、もう終りにしてください。
    村落共同体が、外部の人間をよそ者扱いをして、危険な存在と認識した古い意識がまだ残っていて、宗教集団と社会の境界で、敏感に反応する相克があることを遺憾に思うのです。意図的な悪意と戦うことは容易ではありませんが、よく考えてみれば、強い敵愾心を持つ脱会者や批判者は、強い愛情の裏返しではないかと思うときもあります。彼らを何とかの強敵、あるいは障りや魔などと敵視することを、今一度考えてみなければならないのではと思います。わたしは、提婆の野望を克服するために、自らの命のなかの提婆に祈りを捧げます。皮肉なことに、善があるかぎり悪があるのです。
    時代を見抜く英知は常に、リターン・クエスチョンの成果のなかにあり、設問の精緻さ、厳格さが仏教的英知と呼ばれるものです。社会も人間の意識も変化し、その変化の渦中に真理を発見するのが賢人・英知の人です。

    『とてもかくても法華経を強いて説き聞かすべし』<法華初心成仏抄>
    このような強い言葉は特殊例と考えます。さらに毎日のように聖教に掲載される「勝利」へのこだわりの芯になる一節かもしれません。相手に対し、決して折れないこと、引かない強さを獲得することは、信仰のひとつの証明かもしれません。しかし、これからは一般常識あるいは対人関係の範囲内で、反感を持たれない良識ある行動で、共感が寄せられるように配慮しなければならないと思う。信仰者であればなおのことです。目的と方法に正しい見解を持つこと、創価が社会のなかで信頼され、生き延びる道です。
    現実には、このような強い言葉と行動をとる会員はいないと思います。悩み苦しむのも、不幸を選択するのも基本的に自由と考えているからです。極端な言い方をすれば、幸福より自由を選ぶという人もいるということです。こんな言い方をすれば、アンナは無慈悲な冷たい人間だと思われるでしょうか。それは信仰者の姿勢ではないと非難するのも自由ですが、わたしたちは今まで、多くの不幸を、見て見ぬ振りをしてきたことも事実なのです。不正と分かっていても、自分には関係がないと避けてきたではありませんか。

    師弟不二は根本の教義において、師の無謬性という前提に成立していると思います。少なくとも気持ちの上で、そのような願望があることは否定できません。これは、無疑曰信と説く信仰論と同じく、疑うことを疑いなく拒否した信頼性に依っているのです。そして人間の理想像も同時に投影されているのです。これは善悪とは別の問題です。人間の微妙な感情の問題です。
    わたしは師を信じる、ゆえにわたしがある。
    師はわたしを信じる、ゆえにわたしがある。
    池田先生と会員は相互に信じることで結ばれる。帰属心の現われなどと、まことしやかに論ずる人は、封建的主従関係をイメージしているのでしょう。わたしは師を尊敬し、師はわたしの心のなかで、門番のように仁王立ちして、わたしを守ってくれる。わたしは師に尽くし、師はわたしに諸法の宝珠を授ける。それでもなお、一方通行的な帰属心の主張を譲らないのなら、宗教性に深く縁した平等な関係と定義しておきましょう。
    『法とは諸法なり師とは諸法が直ちに師と成るなり森羅三千の諸法が直ちに師となり弟子となるべきなり・法師品十六箇の大事』
    師弟は、わたしにとっては、わたしのアイデンティティーに関わる存在論の問題です。
    師弟の間で契約があるとすれば、師は決してその契約を破棄することはしない。それぞれの事情を理由に、いつも一方的に破棄するのは弟子の側です。残念なことに、師が語る「師弟は厳粛である」との不変の真理への違背であることに気づかない。師の衰えに対し、慈悲を持って接することも、弟子の責任なのかもしれない。

    学会の発展は、信仰のスムーズな継承にかかっているといってもよいでしょう。学会にも、少子化という社会現象と問題が反映されています。会員の人口構成を見れば、学会も重大な岐路に立たされていると言えば大袈裟かもしれませんが、創立100周年の予測される学会を取り巻く環境と組織内部の問題は、深刻と言わなければなりません。信仰の継承は簡単ではないし、例えばわたしが両親から受け継ぐことができたこと自体、極めて幸せなことだったかもしれないと、最近、特に考えるようになりました。学会に対する風評や批判を知らないわけではなかったのに、なぜ疑うこともなく素直に唱題し、その結果として、体験と内面的な充実、そしてそれに対する論理的説明に納得を感じることができたのか。わたしは、賢明な親の存在が最も大切だと思うと同時に、抽象的な教義談義に陥りやすい宗教哲学の生活上での実際の具体例と、歴史を俯瞰した立場からの視点で、生き生きと人間の生死が語られたことに大変興味を惹かれました。
    子どもを感動させるのは、ロマン溢れる詩心なのですね。詩のなかには、遊びもあり、学びもあり、宗教的エッセンスも含まれている。絵画や音楽の深い詩心と物語性に、誰でも胸を高鳴らせたこともあると思います。生きることは、大変ドラマティックなのだという驚きです。
    しかし、このような家庭教育の場で、過剰な熱心さから、教団の唯一性、指導者のカリスマ性などの、判断が容易ではない宗教原理を強調するのは良くないことです。
    子どもにとって、最初のカリスマ的強さや意志力を感じ、尊敬のまなざしで見るのは父親であり、無限の優しさを体現した存在として、憧れを抱くのは母親です。正常な親子関係に信仰の継承は流れるのであり、奇跡的なカリスマ性は、宗教に対する根本的な偏向と、合理的精神の欠如を植え付けかねません。宗教で説く社会常識とは人間としての振る舞いのことです。理性に適い、人間の豊かな情感を育て、理想と揶揄されようと、人間としての普遍的道徳と倫理を説くのが宗教教育の要諦です。
    家族は社会の核であり、創価という組織の核も家族です。信仰を元に、理想の家族像に近づける適切なアドバイザーであることが信頼を得る組織と考えるのです。
    現代人は、人生を自由に使う代償に、他の人々と物事を共有する喜びとチャンスを失いました。周りを見れば、孤独のなかで生活している人に、自分自身の影も見え隠れする。家族の崩壊は社会の崩壊であり、盤石な師弟のつながりが創価の組織の命綱であっても、家族の崩壊は組織の崩壊につながる。組織における家族像の理解は、価値が変遷する社会にあって重要な命題を孕んでいると、わたしには思えるのです。
    子どもの感受性は大人が想像するより鋭く繊細で、さらに親の心を見抜く力を持っています。
    純粋な子どもたちに、未来が託されることは喜ばしいことであるし、婦人部の一員であるわたしも、その一つの花を育てる使命を担っている。慈しみのなかに人間としての義務をはたし、愛のなかに理想の親になれるように、自らを啓発していきたいと思うのです。

    自己超克こそ、挫折を回避する唯一の方法です。
    『月々・日々につより給へ。すこしもたゆむ心あらば、魔たよりをうべし』<聖人御難事>
    大聖人は750年も前に、日々超克の貴重な御文を書き残されています。わたしたちが進むべき方向を示しているではありませんか。苦難こそ、純粋な信仰を保つための合理的かつ必然的試練かもしれませんが、苦難とは可能性を信じた積極的努力とも言い換えることができます。 ポジティブな意識の養成は、信仰の一つの収穫とも言えます。
    『思うに、自己超克こそ宗教の真髄です。この伝統的な宗教的教戒である自己超克を説く宗教こそ、未来において人類の帰属心をかちとる宗教であろうと思います。なぜなら、自己超克という教戒こそ、人間としてこの世に生を享けていることの挑戦に対する、唯一の効果的な応戦になるもの、と信じるからです』
    「こそ」を重ね、トインビー博士は強調しています。
    自己超克が人間革命と同義であることは、会員の皆さまならよくおわかりですね。


    妙法という宝珠は、時代の変遷に耐えて未来に伝わり、人間幸福の揺るぎない確信に成長しなければなりません。信頼の輪は身近な人々から継承され、社会へと展開する。
    しかし信仰が正しく継承されることは簡単ではありません。
    キリスト教世界においても、今まで多く論じられてきました。それは時代背景もありますが、スムーズな信仰継承に問題があったからと考えます。創価におけるこの問題は緒についたばかりといっても過言ではありません。親が純真な信仰を貫いても、必ず子どもに継承されるとは限らないのです。組織にあっては大変大きな問題です。特に少子化が反映されている社会にあってはなおさらです。
    わたしは、広布の考え方を根本的に問い直す必要性を感じています。わかりきったことかもしれませんが、数だけが重要なのではないという価値転換です。

    『知性によって秩序づけられていない衝動や願望は、偶発的な環境の統制下にある。即時的な気まぐれやむら気によって命令された行動を見つけるためにのみ他者の統制から逃れても、得るものよりも失われたものの方がはるかに大きいのである。つまり、衝動のまにまに左右されて、その行動に知的判断が入ってこないのである。このようなやり方で行動を統制されている人は、せいぜいのところ、ただ自由の幻想をもっているにすぎなく、実際のところ、そのような人は、自分ではどうすることもできない勢力に支配され導かれていることになるのである』(ジョン・デューイ「経験と教育」講談社学術文庫)
    将来、創価がどのようなかたちになるにせよ、自ら考え、知的練磨を重ねないかぎり、社会の最悪な群衆になりかねません。

    でも今は、わたしは友人に恵まれています。そのなかには女子部時代の部員さんだった方もおられますが、集まっても信仰の難しい話はなし。生活のディテールに、程よい充足感とポジティブ・インセンティブがあり楽しく新鮮。
    わたしのまわりの女性は、みんなひたむき。そして知性的。美しく輝いている。サクセスストーリーとキャリアアップを求める姿は、とてもインテリジェント&ポジティブ。不満があっても、前向きに努力する上昇志向の彼女たちは、きっとその夢を叶えるでしょう。ぜひそうあって欲しい。聡明な女性こそ、創価の希望です。
    人生の浮き沈みに一喜一憂することなく、幸いと平和のコースを歩むことができますように。
    人生というゲームの美しい覇者となりますように。
    そして、いつまでも変わらない友情でありますように。
    遠い心の旅は、まだまだ先が長いのだから。


    Happy Xmas (War Is Over)
    Sarah McLachlan





    653-09n.jpg



    ポジティブに自己超克 1

    世界を一度リセットし、神のみが行なえるような奇跡ができたら、悪を一掃したユートピアを作りたい。夢想好きな女子が考えることは、実現不可能なことばかり。
    毎朝、正直に映しだしてくれる鏡のなかの自画像に向かってつぶやく。
    「あなたは一体何をやりたいのかしら?」
    自分に問いかけられても答えられない。
    それに、いざというとき決まって連絡とれない彼は、何を考えているのか分からないし、真面目だけれど、時々、わけわかんないおバカさんになったりするから目が離せないのよね。忙しいみたいだし… まあ~いいことだけど…
    おおまかに言って、意思疎通をはかることや、生きるって大変なんだと、しみじみ思うこの頃。励ましは自他ともに通じ、自らの言葉は自らを励ましてくれる。だからなにより、自分を大切にし自分をいたわることが、仏教の「自己は自分の主」というマキシムに当てはまることにもなるのではないでしょうか。


    ♡イエスが死後復活したかどうかなんて、わたしは信者でないからわからないけれど、確実に言えることは、イエスの教えが、弟子たちの心のなかに復活したということです。それは貧しい人こそ救われ、辛い運命にある人こそ神の愛の対象であること、幸福に最も遠い人が、最も神の側に近づけるということです。こういう根本的な価値転換は、仏教においても説かれます。病気で苦しむ人ほど健康になることができるし、貧乏な人ほど経済的裕福さを享受できる。「煩悩即菩提」という場合の「即」は、最低の状態から最高の状態へと転換する宗教的理論ですが、別な言い方をすれば、宿命転換とも蘇生とも説かれるものです。宗教にほぼ共通して見られる思考方法、実践方法でしょう。蘇生はニュアンスは異なりますが、復活の意味と解してもそんなに違いはないでしょう。キリスト教における「復活」は、まさに価値転換の意味だったのですね。わたしの忙殺された時間は、「即」久遠に通じ、「生死即涅槃」という意味にもなるから、妙とは不思議の一法です。

    再び狐狸庵先生の「キリストの誕生」から引用しよう。
    『原始キリスト教団のみじかい歴史をふりかえるたびに、私(遠藤周作)にはいつも色々な疑問が起きてくる。
    疑問の第一は、おのが釈放と引きかえに師イエスを見はなし、その処刑までの二日間、息をひそめ、かくれていた弱い弟子たちがなぜ、それ以後、信仰に生き続けられたかという問題である。もともと彼等は決して最初から強い信念や信仰の人間ではなかった。彼等の大半はガリラヤ湖(注:新訳聖書の舞台、イスラエル北部のガリラヤ地方の湖)の漁師や人々に軽蔑される職業についていた。彼等は私たちと同じように拷問にたいする恐怖、処刑の恐れのため変節するような弱い人間たちだったのである。
    彼等は我々である。我々と同じように弱く、卑怯な人間である。我々と同じだから彼等は生涯のうちで最も大事な人を見棄てたのだ。見棄てただけでなく、裏切りもしたのである。その弱虫たちがなぜ、その後半生では強い信念の人、強い信仰の持主に変ったのか。カヤパ(注:ユダヤ教の大祭司、イエスを死に追いやった)の官邸でイエスを知らぬと否認したあのペトロはやがて、師と同じようにローマで十字架刑を受ける。しかしその時、彼は自分の信仰を貫き通す強い人に変っていたのだ。ペトロだけでなく、他の弟子たちも、記録こそないが、語り伝えられた伝承に従うならば、そのほとんどが殉教している』


    神の沈黙の解釈をめぐり、弟子たちにその答えを委ねたのは、宗派を問わず信仰における普遍的な核心部分です。イエスは死という究極の姿で、自由と信仰が一体のものであることを弟子たちに悟らせました。信仰は根源的な自由意思から発露するものと理解すべきなのではないでしょうか。真の自由の実現は信仰のみ可能であり、信仰の功徳と言えば、束縛のない自分自身の生命状態、境涯の実現を言うのだと思います。
    (仏教は、主体的自律、能動性の見地から、人間の全体性の復権をはかるものであり、中道はこの主体性の理想と自由を説くものです)
    最後の晩餐で金の袋を握った姿を描かれたユダは、師を裏切り、苦しみと後悔に苛まれながら自殺しました。葛藤と信仰への訣別は個人の自由であるけれど、自己の弱さから棄てると決めた信仰の悪口を、自己防衛と正当化のために費やすほど虚しいものはありません。
    イエスは生れ故郷の人々から罵られました。なぜなのだろうか。聖者は、決して近しい人々からは正しい評価を受けることがありません。罪深きユダヤの民は、そのとき以来、呪われたように、いつまでも争いの神を信じてやまない。今は、イエスの悲しみがアラブの民の悲しみに変っただけではないでしょうか。
    「沈黙」のなかで、主人公の師が背教したことが物語の大きなプロットです。拷問に耐えかねてと言えば簡単ですが、ここでも神のしるしに対して、深い疑問を発し、悩む信仰者の姿があります。これにはモデルがあって、師、クリストヴァン・フェレイラは実在し、日本名に名前を変え、日本におけるキリシタンの棄教に力を発揮しました。また主人公・ロドリゴは、決死的な日本潜入を行なったジュセッぺ・キアラと言われていますが、もちろん作者の創作が加えられています。ロドリゴも棄教します。日本におけるキリスト教は、武士階級にも広まりましたが、高潔さと死を恐れない信念の強さを持つ武士道と関係があるのかもしれません。

    ともかく背信者が口汚く罵るのは、古今東西を問わず、これまた普遍的真理です。学会に対する中傷は、個人的動機がきっかけになることが多いと思いますが、いつしか群れを作り、団結し、アピールし、公共的正義心を発揮して、社会的運動と化す。アンチも組織化するのは、個人より集団の方が主張しやすいということでしょう。でもこれは、停滞者あるいは後退者が、前進者に向って石を投げつけているのに似ています。その差はますます離れていくばかり。
    信は目で見ることができませんので、いくら合理的科学的根拠を求めて解決を図ろうとしてもダメなのです。それに憎しみが支配する感情に左右されて、ダメなものはダメよ。
    また、組織は社会改革に必須の形態にもかかわらず、宗教が組織力を駆使して社会参加することに異議をとなえる。おかしなことですね。組織となれば、必然的にリーダーが存在するのであり、会員はその関係を師弟不二という。御義口伝の成立には、大聖人と日興上人の一体不二の姿があり、その実践のなかに、わたしたちは広布に捧げる師弟共戦の理想を見るのですが、あくまでもどこまでも理想であって、現在の創価は、師弟の再考を迫られています。師が矛盾に鈍感になったことが原因です。

    宗教社会学の権威、ブライアン・ウィルソン博士と池田先生の対談「社会と宗教」(聖教文庫)にそって、学ぶことが多い博士の宗教的知見を見てみましょう。

    『ピューリタニズムの後期発展段階において、ユニテリアン派が三位一体(父と子と聖霊)の神秘的教義を拒否し、十八世紀末のヨーロッパにおける合理主義的な時代精神と合致する"合理的な宗教"を求めたことがありました。
    ところが、彼らは、自分たちの宗教を、ある程度まで合理化することには成功しましたが、結局は、信者に対してことさら信仰心を起こさせるものを、ほとんど残さなかったという結果に終わっています。彼らは、最終的には、強い倫理的関心をもった高潔な人道主義者となることで、満足しなければならなかったのです。
    プロテスタンティズムの歴史全体を見ると、神秘的な信仰から離れて合理的に向かう過程では、人々は、自らの経験を完全に合理化しようとし、ついには信仰を失うにいたるまで、満足して留まるということがないことが分かります』


    さらに、科学的探究を含めて合理性の追求は、目標の体系から矛盾する要素を取り除く過程、さらに従来より効率のよい方法への置換過程をいうのであり、合理性の規範が適用されるのは物事をいかになすべきかという点であって、何をなすべきかという点ではない、と述べた後、次のように指摘しています。

    『宗教は、人間に対して、常に(真理として述べられた)命題を提供し、(われわれが儀礼と呼ぶ)行動を要求します。人々の生活は、そうした命題や行動の光に照らされて営まれるのです。こうした教義や要求は、その具体的内容がいかなるものであれ、心の平和、精神の均衡、安心感、人間関係の調和、人生や仕事への積極的態度等々を求める、人間の要求に応えるものなのです』
    『それとは(宗教の社会的機能の衰退)対照的に、宗教の心理的機能の多くは存続しています。宗教は、いまもなお、多くの人々にとって力の源泉であり、献身度を強めています。あなたのおっしゃっる通り、病人はたしかに回復し、死別の悲しみは慰められます。その他、さまざまな不幸を克服する力を宗教から得たという人もいます。そのような体験を、偶然の一致だとか偶発的な出来事だとかの説明で、簡単に片づけることはできません。得られた利益の原因について、信奉者たちが自分をあざむいているという場合も、ときにはあるでしょう。しかし、宗教的献身が力強い結果をもたらす有効な源泉であることを、私は疑いません』


    信ずることは難しい。意識しようとしまいと、自由意思が基本の個人主義を、衣のように着ている現代人は、その行動の道徳律に、自身の良心と責任を課して、宗教的習慣を嫌う傾向にあると思います。統一された集団に嫌悪を感じ、それが誤解と無知からのものであっても、自己の判断の独善性に気づこうとしません。正義という厄介な代物をひっばりだして、得意気になっている姿ほど滑稽なものはありません。主義主張と同じ数だけ正義の数もあり、言ってみれば無数にあって、根拠のない正義を主張する人間を、簡単に信じないほうが災いを避ける方法でもありましょう。また社会のすみずみまで合理性がゆきわたっているわけではなく、ましてや、人生全般や生命活動の欲求の表れともいえる信仰が、計算し、答えを出すような合理性の上に成立していると考えるのもおかしなことです。計画通りに結果が得られないのが人生というものですから。
    合理的方法とは、理に適った宗教的アプローチを言うのであり、実践者からすれば、信行学の3点セット、客観的にみれば教行証の三つ揃いと言えばよいのでしょうか。仏説を理解するのも、実践し証明するのも軽薄な姿勢では適いません。この場合の軽薄とは、経典をひっくり返し裏から見るような、己心の三毒強情な不信心を言う。素直であることが信仰者が誇りとすべきものです。信仰における合理性は、普遍妥当性の数式を用いた証明問題を、現実に適用することです。わたしもあなたも仏ですという証明問題なのです。それを理解できない人は、宗教は心の問題だともっもらしいことを言いながら過小評価し、合理性の何ものも解っていないのですから、大変やっかいなことこの上ない。信じていると言いながら信じる意味が解らない。また信じていないと言いながら、自己を律する最善の道徳を求めようとしない。もう、放っておくしかないですね。
    合理的思考が神のようでもあり、何でもキチンと棚に収めたくなるドイツ人らしい真面目さと精密気質、秀でた額の内側で考え続けたプロイセンのカントは、理性宗教の結論を、妙法が説く一念三千の仏に、その実像を見ることも不可能ではなかったでしょう。純粋実践理性の意志力を、わたしたちは毎日飽くほど眺め、試みているのですから。悩める自己を、悩める自己が救うという、どこまでも自己責任の宗教ほど、合理的宗教はないと考えます。
    祈りは自発的な行為であるばかりでなく、信仰の飛躍を願う儀式です。祈りは対象と同化しようとする試み。同時に対象から智慧の開示のヒントを得ること。この往と復の回路のセットアップが祈りです。整理してみると、対象に自他ともの幸福を祈り、対象から行動のエネルギーをいただく。祈りは善の宿業を積み重ねる指鳴らし(合図)みたいなものです。生命の預金口座(トインビー博士の比喩)にパチンと振り込まれるわけですね。プラスもマイナスもですから、これほど厳しい自己責任はないでしょう。
    ウィルソン博士と同じように、わたしも疑いません。宗教によって、わずかな人生という時間が、永遠に価値あるものに転化することを疑いません。

    マックス・ウェーバーは、「世界の魔術からの解放」をプロテスタンティズムにみました。
    『教会や秘蹟による救いの可能性を完全に否定したところにカルヴィニズムとカトリックとの相違がある。リター主義はここまでは徹底していなかった。かくて世界の魔術からの解放という偉大な宗教史的過程、古代ユダヤの預言者とともに始まり、ギリシアの科学的思考と結合して、救いのためのあらゆる呪術的方法を迷信で冒涜的なものとして退けるあの過程がここに完結を見たのだ』(「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」大塚久雄訳・岩波文庫)

    神の偉大さとともに、その懐深く付属する呪術や迷信は、理性的に排除されなければならない。キリスト教神概念はつまり、非合理的存在を肯定するものです。
    宗教においては、神秘性と呪術性は密接に関係していますが、その反面、盲信を強いる根拠となり、信仰者の人間性の維持を阻害します。仏教はその教義において合理的な思考と検討を重視し、歴史的に整理され洗練されていく間に、論理的体系を強固に築いてきました。しかし、知性や経験の限界を知り、思議できない宗教性に謙虚に従う判断も必要とされることもあるのです。これは神秘性を排除した直観的スタイルという精神的飛躍の問題です。「以信得入」ということですが、思考を拒否した信をいうわけではありません。自らの内面に法を直観するということです。 むしろ、思考を重ねなければ、「以信得入」はありません。
    「以信得入」は「難解難入」と対をなす言葉です。ここにも「即」と同じ、行為と価値の転換がはかられます。
    宇宙構造や複雑な心的構成要因の解明は、科学的分野の努力と献身にかかっていることは誰もが承知していますが、一念三千、宿業論、人間の五感を基本とした認識論の深い仏教的叡智と、実践による心の成熟プロセス、また善と悪のとらえ方に究極の哲学をみるのは決して無理なことではないでしょう。
    真の正義は仏説にあり、その柔軟な解釈を可能にした池田先生の人間主義は、今まで果てしなく経験してきた人間の堕落と、正義の名のもとに犠牲を必要とした争いと欲望の断絶を叶えるものと信じてやみません。救済という言葉を使うなら、それは他から与えられるものではなく、宝塔に象徴される万人を照らし導かれる生命尊厳の光が指し示す方向です。
    『魔法は未解明の科学』(アーサー・C・クラーク)といったら、魔法使いのおばちゃんだって存在しそうだし、将来、科学的解明がなされるかもなんて、変なことを考えるわたし。

    ただ学会もこれから心しなければならないのは、かつて共同体意識が強かった時代の、宗教が果たした融和の魅力を引きずってはならないということです。伝統的習慣や規律、しきたりといった美徳は、暖かい人間関係を維持するために、共同体を形作る環境に寄与してきました。宗教も社会秩序の基礎をなし道徳的な行動を律する役目を担ってきたことは否定できません。生活空間が広がり、一方で個の孤立という危機が孕んでいる現代において、密な人間関係に支えられていた過去の共同体意識を、疑問もなしにそのまま重ね敷衍できるはずもありません。
    信頼に支えられた共同体意識は、学会においての信仰者間の連帯意識と酷似しています。救済集団としての学会は、なにより団結することに意義を見い出しています。共に進み、共に苦しむ菩薩の心情に触れようとしている姿は、毎日の自己との格闘の姿であり、皆共至宝処です(御義口伝)。生活規律、また種々の悩みの克服法は、宗教上の教理の一部でしょう。悩みと喜びの共有は、共同体の基本的在り方です。信仰組織においても同じです。しかし、村文化と言われる偏狭な共同体意識は、創価ルネサンスと正反対のものであること、信仰者の姿勢とはかけ離れたものであることを、よくよく考えなければなりません。普遍的とは見知らぬ他者に尊厳を認めることなのです。異論にも寛容になることなのです。


    People Help The People
    Birdy






    8876187.jpg


    【 ALL ENTRIES 】
    poifgr33.jpg
    【 NEW ENTRY 】
    【 COMMENTS 】
    <>+-
    【 ARCHIVE 】
    【 CATEGORY 】
    【 BlogMURA 】
    7-8er.jpg