哲女のメモ 4

    #1
    kumagawa.jpg今年に入ってから、なんとなく憂鬱な日々が続いています。心配事があるってことかしら。新型コロナもそうですが、最近の豪雨災害も心に重くのしかかります。自分が被害者でもないのに、心のなかがどしゃぶり。悲しくて絶望的。
    前向きに考えられないのがわたしの欠点。でもそういうわたしも自分の一部だから、今さら気にすることもないのだけれど、何か重いものを引きずっているようで、いつもの明るさは何処へやら。考えることも考えられない。一日一日があっという間に過ぎていくようで、貴重な時間を無駄使いしている気分です。時はうつろ、季節もうつろ、わたしもうつろ。自分で自分を慰めても解決するわけでもない。唱題すると涙が出てくる。ご本尊さまって卑怯だよね。何も解決してくれないんだもん。わたしの宿業?  言いたいことは分かっているわ。

    でも、宿業をどのように解釈するかが問題よ。目に見えないものは信じて確信するしかない。きっと宿業はあるのだろう。そしてそのカラクリを懇切に解いた仏教は強靱な第一原則たりうるのであり、議論の余地はない。理性を知る者は理性の限界も知る。したがって宿業は信じるしかないのだ、とアンナは自信たっぷり自分に言い聞かせたのだった。
    宗教が滅べば理性も滅ぶ。信仰を失えば確信も失う。ガソリンなしでどうして車が走るだろうか。信仰なしでどうして人生を走ることができるだろうか。
    実行は難しいけれど真理は単純です。これはあらゆる芸術作品と共通している。特に推理小説はどんなに複雑なストーリーでも核心のプロットは単純なのです。必ず犯人の正体がバレて、犯人も正直に告白するからね。探偵ももったいぶって解説するのを得意とする。はっきり言って舞台に登場する役者さんて饒舌ですよね。みんな自分を主張しているわけです。
    だからって軽率な思いつきではないけれど、その上でわたしも宣言しよう。わたしは敬虔な仏教徒であるということ、日蓮イズムというストーリーを追う探偵であること。

    創価は間違なくブッダからの正統を汲む開かれた伝統なのです。もしも否定することが正しいとすれば、ブッダからの流れも否定しなければならない。こんなことを書けばたちまちアンチの方々から反論を浴びそうです。「子供の楽園」のような議論はおことわり。
    人間解放は近代の社会科学を論ずる前提とされてきましたが、普遍化した苦難からの解放は未解決であり、さらに増大する気配です。何が求められているかと言えば、異なる思想、異なる人間の連帯であって、争うことではないのです。でもそうは言っても、カリスマ的改革者におおいに疑問を抱いている人々が、自らの行動規範に絶えず感情を持ちこんで盲目的に嫌悪する抵抗姿勢を、わたしは憐れむほかありません。彼らはペシミズムという雲の下で自ら進んで雨に打たれている人種であり、創価によって日本が乗っとられ、やがて善良な国民が抹殺される陰謀が着々と計画されているといった議論になるとにわかに目を輝かせ、更なる悲劇を演出しようと試みる。根拠のない悲劇は喜劇であり、雲が必ず雨を降らせるとは限らないのに、禁欲的潔癖さが小児的愚昧さを象徴していることすら気づいていない。そういう悲劇は喜劇というよりないであろう。一体、文化とか文明とか歴史とか伝統といった自分自身を形作るものを、ほんとうに理解しているのか疑わしい。重要であり危機であると訴えながら、空疎で内容が伴わない希望とか信頼とかの言葉を連発するのであるから、裏返して言えば彼らがしがみつく正義は、コマーシャリズムに踊らされた大量生産の通俗的精神を生みの親とする消費型正義なのです。日蓮もかつて味わったように、正統はまた異端であるという正義こそ、辛辣な烙印に耐えられる強靭さを備えている。軟弱な正義は、社会を混乱に導くだけです。
    しかし、創価のなかでも勝利を強調するあまり、その精神を忘れているのではないか、という危惧を抱くのはわたしだけだろうか。例えば政治に対する姿勢では、無条件に無批判に支援し、その背景を考えない傾向が顕著であるからです。公明党に対しての先生のご指導も、創価と公明党は一体であるというのもあれば、党の独立を促すものもあり、結局会員はその間を右往左往しているとの見方もできるのではないでしょうか?
    信仰者は政治権力を捨てよ、とわたしは言いたいのです。
    宗教には元々、「闘争」の側面が多分にあることは誰もが承知しています。自己との闘争が信仰なのであり、ひいては醜悪な社会に、必死の覚悟で闘争を挑むのが宗教なのです。このとき寛容や多様性といったものは地平の彼方で浮き沈みしている。未だに争いは無くならないし、血を流すことにも慣れっこになってしまった。文明が進化し生活水準が豊かになっても、一方で人道的な責任は放棄し、多くの人間は傍観者という最悪の大衆になりさがる。国家公認殺人者はより高度な技術を発明し、技術的進歩が世界貢献と平和への道であるかのように錯覚する。倫理とは見た目はスマートなガバメントの都合よい大衆迎合の論理でしかない。近代の心ある思想家が指摘したのは、大衆の愚かさだった。
    大衆は人間の集まりという意味です。一人や二人ではない組織、民衆のあらゆる階層階級を網羅した大組織、社会に一定の影響をおよぼし、動向を左右しかねない組織は、大衆の一部であり、大衆論理が適用される組織です。創価にはどれくらい会員がいるのか、はっきり分かりかねますが、公明党が大衆政党というくらいですから、創価も大衆宗教なのでしょう。
    創価の会員は現実主義者です。過去がどうあれ、今現在の姿勢を問うのであり、こういう考え自体間違いとは言えないけれど、現在は過去の積み重ねの上にあることもよく思案しなければならない。わたしたちの学びはすべて過去からのものであり、歴史からのものである。したがって、真実の歴史こそ、真に規範となるべき歴史です。

    民主主義とは機会の平等を約束するものですが、日本のような曖昧な寛容美徳が礼賛されるシステムでは、寛容は差別容認を意味するものと同義です。多神教文化は社会的な情報と内面的な情緒を共有することであり、不合理なことであってもそれを指摘する人間を排除するシステムです。無定見にフランス革命を礼賛する人間が多いのも日本システムの特徴です。自由・平等・博愛は、アンチテーゼとして秩序・格差・敵対を生み出したのであり、この反対概念を行ったり来り、どちらかに揺れるのがその後の歴史であったこと、民主主義は合理主義という裏パッチで支えられて、まるで不正を断罪する剣のように信仰されてきました。その主人公が大衆です。歴史経過には必ず反動があるのであり、合理主義に懐疑的に異議をつきつけて孤独を味わった勇気ある人々もまた生れて、結局ニヒリズムの深い闇をブラックホールのように発見するに至るのであるけれど、この真実の過程に無頓着な知識人が日本には溢れています。正統は正気であるということ。伝統は正しい歴史観に立った智慧でもあり、正しい目と心を持った人間だけが獲得することができるバランス感覚の真髄です。

    池田先生は、第35回SGI提言(2010年1月26日)で、ニヒリズムに言及しています。
    『今回私がスポットを当ててみたいのは、現代文明が行き着いた一つの位相、現代人が否応なく直面せざるをえないデクリネーション(衰勢)の時運――大まかに言ってペシミズム(悲観主義)さらにはニヒリズム(虚無主義)と総称される時代精神の有り様に関してなのであります。
    ニヒリズムというと、いわゆる “神の死” を契機にしたヨーロッパ的思潮に思われがちですが、東洋にも、ニヒリズムの系譜は数多くあります。しかし、そこまで話を広げる必要はなく、ここでは、グローバリズムの矛盾が露わになった荒涼たる風景の中、瘴気のように立ちのぼっている文明の病理の謂なのであります。
    日本においても、そのような傾向は、顕著に見られるのではないでしょうか』

    経済問題と科学技術に特記し論じていますが、科学技術と経済発展は近代資本主義を論じる上で不可避な領域です。

    『フランスの気鋭の論客エマニュエル・トッド氏は、金融主導のグローバリズムを評して、「社会のあらゆる足枷から『個人を解放する』ことを望みながら、貨幣とその蓄蔵を崇める中に安全を求めようと怯えて震えている小人をつくるのに成功したにすぎない」(「経済幻想」平野泰朗訳、藤原書店)と喝破しています。この「小人」の顔を表から見れば「マモニズム」(拝金主義)で、裏から見れば「ニヒリズム」であって、逆もまた真であります。(中略)
    グローバリズムの正の側面は当然のことながら、貧困や「格差社会」をはじめ負の側面を論じる場合でも、ほとんどがこの価値基準に依っている。そこからは、先行き不安な、ギスギスした、寒々としたうつろな響きしか伝わってこない。
    格差の拡大等は疑いようのない事実ですし、それを引き金とする犯罪や自殺に追い込まれるような事態は、決して放置されてはならない。このことは、第一義的には政治の責任として、これまでも繰り返し訴えてきたところであります。正義や公平性という人間社会を成り立たせているエートス(道徳的気風)を担保するためにも、法的、制度的なセーフティーネット(安全網)の整備を怠ってはならない。
    そのことを強調した上で、私が懸念するのは、そうした外的・物質的条件の整備は、事態への対症療法にはなっても、根本療法にはなりえないのではないかということであります。「対症療法」を下支えし、それをより確かなものにするためにも、精神面からの裏打ち、つまり価値観の転換が必要なのではないか』


    欲望の無限拡大に警鐘を鳴らしていますが、近代における大衆の定義は、この経済的欲望と利己主義、自分の意志を押しつける精神的未熟さ、他者への配慮を欠いた支配層としての大衆であり、豊かな社会を標榜しながら生の実感に乏しい大衆を言うのです。オルテガは、自己懐疑という人間の特権を忘れた大衆を嫌悪し、「現代の特徴は、凡俗な人間が、自分が凡俗であるのを知りながら、敢然と凡俗であることの権利を主張し、それをあらゆるところで押し通そうとするところにある」(大衆の反逆)としている。大衆を負の意味で定義しているのであり、トッドの「小人」と同類の「文明の再野蛮化」に加担する人々です。優れた価値を求めて生きるのが人間なら、本質的な生命の満足を省みない大衆に悲愴なペシミズムとニヒリズム、「生の不安」の病理を見るのは当然の帰結かもしれない。したがって、危機のなかの殉教者・英雄は精神的本源の位置からすべてを作り直さなければならないのであり、それがどれほど不可能に近いか。世界を冷静に観察している人格者は孤独のなかで高貴さを堅持しているのです。

    『近代文明、とりわけ近代資本主義というシステムは、例えばマックス・ウェーバーが分析したように、プロテスタンティズムの倫理というブレーキとハンドルが作動することによって、辛うじて欲望が制御され、安定した人間生活を保障してきた。換言すれば、何のための勤勉か、何のための努力か、蓄財か、といった価値観からの問いかけが日常的になされていた。それによって、人間精神、人間生活のバランスが保たれてきました。ハンドルやブレーキが機能不全に陥ったらどうなるか――ウェーバーの言う「心情のない享楽人」(「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」大塚久雄訳、岩波書店)の横行であり、昨今指弾されている「強欲資本主義」などは、その末期症状といってよい。欲望や知能の独り歩きであり、そういえば、今回の金融危機を招いた信用バブルの背景には、投機性を至上視したデリバティブ(金融派生商品)市場の拡大などがあり、その開発には最先端の金融工学が駆使されていたという。金融市場のカジノ化に熱中した人たちの脳裏に、果たして「何のため」という問いが浮かんだでしょうか』

    際限ない欲望にとりつかれ、経済を崩壊の危機にさらした知識人も愚かなる大衆の一部ということでしょうか。健全な常識とか、ヒューマニズムとか、協調とか、卓越した知性とか、多数との共存とかは幻なのでしょうか。豊かさとか繁栄とかは、人間が人間らしく生き、死ぬための一過程、手段なのではないでしょうか。

    先生は、創価とは価値創造の謂いであるとしながら、仏教にその解決のヒントを求めます。

    『それは、ニヒリズム、価値空位時代に楔を打ち込み、近代文明の暴走に対して、ハンドルやブレーキの機能を回復させる人類史的挑戦であるというのが、私どもの深く期するところであります。
    (中略)
    学問に王道がないように、「善」の道にも王道はない。現実に身を置き、あえて苦難に挑戦しながら、不断の精神闘争の溶鉱炉の中で、徹底して己を鍛え上げていくしかない。そこに「善」を成就させゆく直道が開けゆく。マルセルの言うように、「状況の特殊性と法の普遍性との間には常に必ず緊張が存在している」「この緊張そのものこそ、価値の原動力」(「マルセル著作集6」小島威彦ほか訳、春秋社)だからであります。「不断の精神闘争の溶鉱炉」と「緊張そのもの」とは同義語といってよい。そこに、仏典の「浅きは易く深きは難し」「浅きを去って深きに就くは丈夫の心なり」(御書310ページ)との金言が不磨の実践規範としての輝きを放ってくるのです。
    (中略)
    オルテガ・イ・ガセットは、そうした「不断の精神闘争の溶鉱炉」の有り様を「歴史的生」として次のように活写しております。
    「わたしは歴史の絶対的な予定説を信じない。わたしは逆に、あらゆる生、したがって歴史的生は、純粋な刹那によって構成されているものであり、その一瞬一瞬はそれに先行する一瞬に対して相対的に未確定であるために、現実はその一瞬において逡巡し、一カ所で足踏みし(piétine sur place)、多くの可能性の中のどれに決めるべきかに迷うものであると信じている。この哲学的逡巡こそが、あらゆる生的なものに、あのまごう方なき不安と戦慄を与えているのである」(「大衆の反逆」神吉敬三訳、筑摩書房)
    この「哲学的逡巡」とは、優柔不断とは似て非なるもので、固定観念を排し、「まごう方なき不安と戦慄」の緊張感の中から「善」を探り当てる力の源泉を意味します。
    釈尊の初転法輪の際の“梵天勧請”の説話が想起されます。――成道の後、その悟りの甚深、微妙で知り難いため、釈尊が説法を開始するのを躊躇、逡巡していると、梵天が現れ、苦しみ悩む人々のために、説法を勧め、請うた。それによって初転法輪が成った、と。オルテガのいう「哲学的逡巡」は、釈尊の躊躇、逡巡とどこかで響き合っているはずです』


    さらに、自己内対決、自己内対話を経て、他者の復活、他者との対峙・対話の要請の重要性に目を向けます。
    『周知のようにオルテガは、「他者」との共存が、「野蛮」と決別する「文明」の絶対要件としていました。そして、この「他者性の尊重」「他者性の習慣化」ということは、かの凍てついた旧ソ連の政治文化に言論や対話の力を劇的に復活させたゴルバチョフ元大統領との対談集(「二十世紀の精神の教訓」、「池田大作全集第105巻」所収)で、親しく語り合ったところであります。
    先に「個々の人格にかかわらざるをえない善悪の価値感情を拒絶」するのがニヒリズムとしましたが、その意味からも「他者」「他者性」の復活は、価値感情欠乏症の時代を切り開き、「善の価値」「善の言葉」を復権させゆく直道であると、私は信じております。
    「月月・日日につよ(強)り給へ」とは、そのニヒリズムの超克、価値創造の労作業への無上にして無比の促しなのであります』


    苦からの超克を諦める浄土思想に見られる現世否定、救済を他者に依存した悪性の思想は、ニヒリズムの根源とも言えそうですが、東洋だけの精神の負の遺産ではない。西洋にも原罪という魂の廃墟があるのです。そのニヒリズムを、ニーチェは超人の生まれ変わりで超えようとしたのであり、文明の死を予言し永続的な進歩などあり得ないとしたシュペングラ―の運命論、「西洋の没落」では、無目的に人生を歩み、仏教が説くところの生物の基本である四苦というベーシックな概念すら理解していない日本人に向けたメッセージでもあると、わたしは考えます。また、21世紀に入っても避けきれない戦争はますます激しくなり、規模の大きさ、被害の甚大さ、国家エゴイズムの肥大、という脅威が脅威を生み続ける悪循環は、欲望を制御できない修羅の悪夢であり、その裏には価値感情の希薄と欠乏が指摘されるのです。
    人間はそもそも孤独です。一人で生まれ一人で死んでいく。他者のなかに自分を居場所を発見しても、些細な行き違いで破綻の危機に陥ります。不信はやがて絶えない葛藤を経験しながら、ニヒリズムという泥沼に落ち込みます。近代の西欧の知識人の系譜は、ニヒリズムの指摘と克服にありました。人間の「間」のつながりは、多数派、つまり権利要求としての大衆の欲望実現装置として機能しているように感じられるのです。政治的イデオロギーが皆無に近い日本にあっては、無党派という市民の要求に応えなければ政権の維持は不可能です。そしてどれだけ利己的な欲求に時間と経費を費やしているか。大衆は孤独であるがゆえに、ニヒリズムという衣のなかで深い悲哀を感じていると、わたしは推測するのです。人間信頼という宗教は、今後ますます、魂の汚れを回復するような朝露のような清純さで、命の疲れを癒し蘇生させる根源として必要とされ、啓蒙されていくことでしょう。

    ー・ー・ー・ー・ー・ー・ー・ー・ー・ー・ー

    「ニヒリズム」(社会学小辞典:有斐閣)
    判断や行為の基準としての積極的な価値をいっさい否定する思想。これは、一方で、無為の消極的・退行的態度をひき起こすが、他方、既成の道徳や制度にこの思想が向けられるかぎり、伝統破壊の積極的エネルギーとなることもある。この意味で、近代・現代西欧では、ニーチェ、ショーペンハウアー、実存哲学などを通じ、ニヒリズムが鋭い批判意識を担ってきたが、反面、社会的・政治的には、無力感・絶望感からの遁走としての能動的ニヒリズムがファシズム・イデオロギーの基盤を提供することにもなった。


    #2
    ジェンダー理論は大聖人の深い叡智に完結している。それをどう解釈し、発展させなければならないか、創価の知識人としての力量が問われています。創価が戦後、急速に拡大したのは新しい解釈を提示したからであって、理想とされる人物像も先生自身が体現し人々の眼前に現れたからです。時代に付与する解釈の斬新さが閉塞する社会の現実を切り開くのです。知識人と言われるスペシャリストがその役割を担っている。コスモポリタンと言う前に、言語が持つ本来の力を復活させる.........言い方を変えれば、浅薄な意義づけに終止している市民社会の指導原理を主体者である人間に取り戻すべく価値転換をはからなければならない。価値あるものへの願望が歴史を動かしてきたのです。それは本質的にして普遍的な善への衝動でしょう。オルテガは「大衆の反逆」のなかで次のように述べている。

    『われわれの時代は、信じがたいほどの実現能力があるのを感じながら、何を実現すべきかわからないのである。つまり、あらゆる事象を征服しながらも、自分自身の主人になれず、自分自身の豊かさのなかで自己を見失っているのだ。われわれの時代はかつてないほど多くの手段、より多くの知識、より多くの技術を持ちながら、結果的には、歴史上もっとも不幸な時代として波間に漂っているのである』

    自己が自分の主とはブッダの言葉。ギリシャ哲学も、疑いのなかから、疑えない自己を発見した。無知という深い海中で自己像という宝物を発見したのです。大海と同じ海水が心の海にも満たされています。無限に広く無限に深い心の海で、自分そっくりの自己像を発見する方法と場所をブッダは示しました。実現能力とは殻を脱ぎ捨て、新たな自己像を描く能力のことです。
    現在ほど覚醒し鮮明に言葉を操り、意義を見出す作業が必要なときはない。その役割は誰が担うのだろうか。

    なぜ自分が立つ土台を安全なものにしないのだろうか。自分が拠り所とする賢明なる大衆に懐疑を抱かないのだろうか。現実的な男女の性差を問題にしながら、リアリティーに欠けると感じるのは、自らのアイデンティティーでもある所属組織に対し主体的視点を欠いているからだと考えるのです。固有の自覚した自己の集まりが創価ではないか。目覚めた集団が創価ではないか。人間の尊厳と高貴さに最大の敬意をはらうのが妙法の使徒ではないか。精神的沼地から自他の悟りという実践的知識の深い花を咲かせるのが、創立者が訴えるそれぞれの使命なのではないか。
    なぜ、副会長クラスに女性がいないのか。末端でも支部長や地区部長に女性が登用されないのか。青年部長に一人でも女性がいるのでしょうか。また宗教法人として役員のなかに女性がいるのかどうか。人事は組織の要であり一般から認識される顔です。足下の問題を見つめないで、どうして創価のメッセンジャーたりうるのでしょうか。創価が男女平等・同権を主張するなら、それは人事に反映されるはず。さらに結婚を機に本部職員の退職を余儀なくされるのは、どう考えて時代錯誤です。経済力がある男性と結婚しなさいという暗黙の了解があるのですが、もちろんそんなことは表だって言いません。それを疑問なく受け入れる女性たちも愚かなる大衆ということでしょうか。ジェンダーは権利を貫き、義務をはたし、現実においてそれを達成することです。男性原理だけではもう何も解決しないのです。


    #3
    訪問は一人でする。それが基本です。1対1の対話が対等の立場であり、自分を磨くためにも、また相手の考えを聞くにも最良ですが、創価では2~3人のグループを作って訪問するのを常とします。集団で行動すれば、渡る世間も恐くない。責任も分散される。でも正しくない。
    また、アポイントをとり訪問するのが常識。訪問相手が困ろうと嫌がろうと、良いことなのだから許されると考えるとしたら、妙法で戒める増上慢の謗りを免れないでしょう。昔と今は違うのですが、そのような社会常識に対しての認識が甘いことをよく反省しなければ、いずれ創価は迷惑集団として社会から阻害され排除される。そしてその原因を作ったのは自分に他ならないのですが、反対や非難に会うと、魔や難だと騒ぎ立てる愚かしさ。わたしはそんな愚かな一員にはなりたくないし、どうか仲間にも誘わないでください。
    会員の、また菩薩の聡明さとは、手段の選択にかかっていることをよく思慮しなければならないでしょう。目的は正しくてもその手段を行ずるときは細心の注意が必要なのです。相手を気遣う心と節度ある礼儀こそ、誤解を招かない円滑な人間関係を築くための基本です。

    罰などとよく会員は自虐的に口走るけれど、これは仏法破壊の極悪人に支払われる代価です。宿業のバランスシート(トインビー博士)で言えば、自己否定の根源的負債から現われるプロパティーです。また複雑な蓋然性の影響が大きいことから、多くの信者を大御本尊さまから遠ざけた日顕という悪人が罰を受けないで人一倍長生きしたのはこのためです。しかし、正法による行為(人生)の再構築がなければ、生命に刻まれた因果の傷は消え去ることはありません。
    妙法との出会いという稀にみる幸運を、幸運と感じられないところに不幸があるのかもしれません。
    創価では絶対的幸福とよく言いますが、これは絶対的幸運の意味なのではないか。
    もちろん、絶対的なものがあると仮定してのことよね。


    #4
    Set Fire To The Rain Adele

    前の恋が終って傷ついてた時
    あなたが声をかけてきた
    打ちひしがれて落ち込んでたのに
    あなたのキスで救われた
    強い人間に見えるけど
    好きな人には逆らえなくて
    抱きしめられると
    もう何も言えなくなった

    だけどいつしか私の知らないもう一人のあなたがあらわれた
    口にするのはでたらめばかりのウソつきで
    いつも私を追い詰めて、傷つけそして苦しめた

    でも私は涙の雨に火をつけて、その苦しみを燃やして消した
    その顔にふれた時、雨のように涙があふれたけど
    その涙はみんな燃やした

    あなたを想う涙だったから一緒にベッドにいる時は
    ずっとそうしていたかった 眼を閉じて
    あなたをそばに感じながらずっとこのままと祈ってた
    一緒にいるだけ、それだけでいい
    だって私の知らないもう一人のあなたは
    口を開けばでたらめばかりのウソつきで
    いつも私を追い詰めて、傷つけそして苦しめたから

    だから私は涙の雨に火をつけて、その苦しみを燃やして消した
    その顔にふれた時、雨のように涙があふれたけど
    その涙はみんな燃やした
    あなたに向けた涙だったから
    涙の雨に火をつけて
    その炎で2人の思い出も燃やしてしまった

    恋が終ったら何かを失うもの
    だってそれは過去のこと
    もう終ったことだから

    朝、ドアの前で目覚めることもある
    あの時の気持ちが今でもまだ残ってるから
    もうすっかり過去のことなのに
    今でも気づくとあなたの姿を探してる
    あの時、涙の雨に火をつけて、その苦しみを燃やして消した
    その顔にふれた時、雨のように涙があふれたけど
    その時の涙はみんな燃やした
    あなたのための涙だったから
    涙の雨に火をつけて
    その炎で思い出も燃やしてしまった

    恋が終ったら何かを失うもの
    だってそれは過去のこと
    もう終ったことだから
    だから苦しみは燃やして
    消してしまおう
    跡形もなく


    「雨に火をつける」という発想はなかなか浮かばない。アデルは詩人。音楽的才能はとてもうらやましいぐらい。美しい声は、きっとボリュームある体から出てくるんですね。でも、男運は悪いみたいだし.........わたしが心配することでもないけど。
    梅雨の季節、涙の雨に火をつけて、苦しみを燃やし尽くしたい。






    哲女のメモ 3

    #1
    最近の自然災害を総罰と主張したブログがありましたが、社会背景や科学進歩を無視した、日蓮系宗教特有のものと思いました。自分の宗教を強く意識し独善的に中心におきながら、社会現象を関連付けて納得させようとする強引さは、宗教の本質からもっともかけ離れた通俗的精神であると考えます。たとえば、現在では、台風発生のメカニズムを理解することは一般にも可能ですが、時代を遡るほど、社会的影響を及ぼす強風に、悪を退治する神風や、社会の不正義を糾弾する龍の仕業などと表現し納得させました。人間の理解を越えたものに、願望を反映した解釈が当然の行為として行われたのです。そうしなければ社会不安が広がり、社会自体が危機に陥る危険性もありました。

    法華経においても社会背景を無視した解釈は成り立たないと考えます。正しい理解は法華経の成立年代の確定から始めなければなりませんが、今となっては無理があるでしょう。そもそも原始仏典が伝える以上のこと、ブッダ本人の詳細すら伝説のなかにあり、はっきりしないのですから、経典の成立年代や過程を知ることは至難なことです。
    法華経の一貫した思想・万人に仏性を認める普遍性は、ブッダの聡明なる覚りから得られた思想でしょう。しかし、滅後の布教は困難を極めたと推測します。この高度な理論は難信難解であり、ほとんど民衆に受け入れられることはなかったのではないかと思います。社会に受け入れられなければ、仏法は廃れ弘通することはありません。ブッダの思想を伝える正しい法であっても、正統な人によって正しく伝えられなければ廃棄されるのです。仏教発祥国であるインドでは次第に廃れていきました。
    法華経の成立過程において、多くの信仰者の強い使命感があったことは想像にかたくありません。末法に伝えるための命を惜しまない覚悟は菩薩のものですが、その過酷な弘教現場での工夫は知力を尽くしたものでした。嘱累品以下の六品はその苦渋の選択です。人気アイドルなみの知名度があった観音菩薩を、法華経のテーマに関係なく一つのショーウインドー、ディスプレーとして取り入れました。デパートに行ったら最初にショーウインドーを覗くあの心理です。アジアの広範な地域に流布している観音信仰は、日本でも宗派に関係なく取り入れられています。

    わたしの祖母は創価に入会する前、曹洞宗のお寺に石で作られた観音菩薩を熱心に信仰しておりました。そのお寺には、地蔵菩薩も何体も飾っており、時季になると念仏を唱えるお年寄りの集まりみたいなものもあったということです。曹洞宗に念仏とは奇妙ですね。どんな仏でも功徳があるということらしいのですが、宗派に関係なく広く信仰された代表が、観音菩薩でしょう。このような認知度が高かった観音信仰を一つの仲立ち役にして、法華経に導こうとした意図が感じられますが、おかげで法華経も無事に中国、日本へと伝わりました。迹化の仏・菩薩が多くの人の信仰対象になり、芸術の対象にもなりましたが、地涌の菩薩、不軽菩薩の仏像や絵画がないのは、つまりは一般に信仰されなかったからです。法華経の高度な内容はなかなか理解されなかったということは、法華経の性格をよく表しているでしょう。法はあっても、その内容をわかりやすく説く聖人が必要だったのです。
    安楽行品は前記の六品と同じ意図が感じられますが、一般大衆を対象にするというよりも、バラモンや社会的地位の上層にある人々への見苦しい諂いのように感じます。見方によっては、それだけ法華経弘教に対する批判や反対が大きかったということかもしれません。
    安楽行品の不平等思想を克服するためには、日蓮の誕生まで待たなければなりませんでした。カースト(階級制度)外の最下層の人々にも平等に仏性が保証され、むしろそのような人々こそ社会変革の主体者であることを訴えました。自らの生涯をかけて苦難と戦った日蓮は、法華経という法の普遍性を現実に証明した菩薩の姿に他なりません。「旃陀羅が子」という象徴的言葉は、人権宣言に等しいと思います。安楽行品という難題があればこそ、日蓮の御生涯は波乱に満ちた人生になりました。誰も克服できなかった矛盾を生命実相という根源から解決することができたのです。しかも振る舞いと哲学の研鑽を通して体系づけられた理論は、非難と迫害という過酷なプロセスが必要不可欠でした。

    日蓮が人権意識すらない時代に、「自分はいったい何者なのか」という哲学上の根本命題に行き当たったのも、安楽行品への懐疑から始まったのではないかと考えることもできます。
    「御義口伝」での「安楽行品」の所説の項目は、少なく、短い。しかし、法華経を根本としながら法華経の矛盾を克服し、法に従う立場から法に新たな解釈を示し、主体的に運用活用していく立場へと転じていったのが、日蓮の御本仏としての自覚なのではないでしょうか。この主体性こそ、中道主義であり、人間主義ではないでしょうか。それぞれの人生の主体者であれと、日蓮は説いているのです。そうしなければ不平等思想を乗り越えることはできないと訴えているように思います。

    法華経弘通に関係した人々は、崇高な法と危害を加えられる苦しみ、虐げられる悲しみを、同時に味わいました。安楽行品を含めて、法華経は信仰者の財産です。一貫した思想に貫かれた部分と、そこから逸脱する部分と、すべてが財産です。わたしには、法華経弘通を使命としながら懸命に戦った信仰者の姿が思い浮かびます。
    翻訳者である鳩摩羅什は、とても優れた天才です。翻訳しながらきっと、矛盾にも気づいていたことでしょう。それでもその矛盾に対して積極的に挑もうとしなかったのは、それなりの理由があったのだろうと推測します。社会情勢や環境も関係があると思いますが、末法に出現が予言されていた地涌の菩薩を信じていたのだと考えます。単なる学術・学問的な追求以上に、法華経は人間の生き方そのものの原則と可能性が説かれている聖典であり、混乱する現代に最も必要なプロブレムソリューションだと思う。主要な思想哲学をカバーした良心的で我慢強い本質的議論が待ち望まれます。
    生命への尊厳が失われている不平等思想は、常に国家間や人間自身の争いの元凶となりました。またあらゆる差別問題の原因として、マグマのように生命の底流を形作るものと認識も可能でしょう。釈尊が指摘した心に突き刺さった一本の矢です。差異へのこだわりは法華経を貫く一つのテーマですが、これほどの難題は、そもそも法華経製作者がはじめから意図していたことかもしれません。仏智は計り知れません。

    いろいろご意見はあると思います。二千年前も今も、人間はそんなに変化していないように思います。人間の好戦的な資質傾向、獣的な攻撃心は、きっと生存本能に関係しているのでないでしょうか。その意味で、法華経に説かれた「九界即仏界」は重要な内容を含んでいると思います。また日蓮の振る舞いを、ヒューマニズムの観点から深く理解する必要があるでしょう。その行動は慈愛に溢れていたことを、一人ひとりの信仰者が自らのこととして、切実に、敬虔に想像しなければならないでしょう。


    #2
    修羅と餓鬼が乗り移ったような彼らは、自分の歴史を作り始めたばかりで、そのうえ唯物論者であることから、千年、二千年の伝統と歴史であろうと、同じ発音でも大違いの唯仏論者に敬意をはらうはずはなかった。その後、文化大革命によって貴重な仏典が失われるその不吉な前兆であることを気づく者はいなかった。こうして人類史に刻まれる不幸は始まったのです。そしてその悲惨な歴史の中心にチベットを必死に守ろうとするわずか15才の少年が立ち向かおうとしていたのです。彼は観音菩薩の生まれ変りと信じられていましたが、再誕説はどの宗教にも見られる、人間の願望を表す教義です。
    妙法では、地湧の菩薩の再誕が一般化しています。誇大妄想の人間は精神の肥大化を招き、菩薩のなかの菩薩と拡大解釈し、ブッタや宗祖に比肩するなどと病的な飛躍を躊躇しません。人間って特別視されることを望むものなんですね。特殊性を単純化する手法は、煩雑さを好まない大衆に受け入れやすくなりますが、およそ宗教の普遍的な部分は、難解であることを覚悟しなければなりません。観音菩薩も地湧の菩薩も法を体現しており、理想像として人々に訴えるからでしょうか。法華経にそう説かれているからです。観音もまた同じでしょうか。そういうわたしも、地湧の菩薩を最も身近な信仰者の理想として信じている一人です。世界を救済する人物は菩薩よりおりません。
    他者に対しても、自分のことでも、苦しまない菩薩はおりません。菩薩は弱肉強食の動物ではなく、本来は他者思いの人間だからです。


    #3
    先生は中国の多くの大学から名誉称号をいただいていますが、国家的あるいは行政の承認と意図があることは自明のこと。先生は求めてくる者を拒否しません。来る者は拒まずです。少しでも可能性があるなら、人道を説き倫理を説かれるのですが、弾圧に自ら手を汚しているに等しい中国の知識人に、その真意が正しく伝わるのか、また創価のなかでも、師弟を連呼する者が先生の苦衷のご心境を理解しているのか、わたしははなはだ懐疑的です。先生が人権侵害に悩まないはずがないではありませんか。名誉ほど、盲目的に追随する者を惑わすものはありませんし、執着の対象になるものもありません。
    大聖人は極貧のなかで生涯を貫かれました。現世安穏・後生善処が法華経の功徳なら、また妙法の実証には経済的豊かさも含まれているのに、どうして大聖人は食も衣服も最低の必需品にも困窮する大変なご一生をおくられたのでしょうか。如説修行抄では、精神の富める者こそ人間王者であることを説き、身をもってその功徳を示されました。
    創価の幹部も清貧であっていただきたいと思う。私利私欲がないからこそ尊敬される。お金が集まるところには必ず問題が起き、その清貧とはかけはなれた使い道と、問題を隠蔽しようとして新たな問題が起きるのです。

    コスモポリタンであることを先生は訴えますが、どこかの国家に属しないコスモポリタンなど有りえないし、真の国際人も国家の繁栄を願ってこそ、その根拠となる行動動機を得ることができるのではないでしょうか。
    明確な国家観を持たない日本人は国家の消滅さえ願う。今こそ保守思想の、保守たる所以を明示しなければならない。今まで何度、ヒューマニズムという着飾った言葉で、多数派の専制による民主主義の堕落を許してきたことでしょう。

    女子部のとき、部討議で忘れられない思い出があります。こちらから要請したわけでもないのに、区幹部がおしかけてきました。わたしのような部長は心もとないと思われたのかもしれません。立正安国論を通し指導されましたが、国家観を持たない人間が聖教ダイジェストのような中身を得意気にお話しても、感銘を与える話にはほど遠い。政治イデオロギーとしての妙法、宗教と思想の混乱が国家存亡の危機を招きよせていることを子細に検討しているのに、また国家諌暁の現代的意義を問うことなしに信仰者の政治参加もありえないのに、さらに人道的立場から批判すべき多くの問題を抱えているにもかかわらず、ただ選挙目当ての友好活動の強調など、政治改革への厳しい展望を持たない女子部幹部はただ単に組織の流れに沿う一歯車。公明党の政策の是非を検討しないで自分の考えも持たない愚かしい姿です。
    討議の前提となる政治課題さえ知らない。先生が創立者であるというだけで、支援動機として十分なのでしょうか。それならば、なぜ党を罵る反逆者が出てくるのでしょうか。これは反逆者個人の問題では済まされないと思う。理想を誓った党自体の団結に齟齬をきたしている問題だと思います。理念が剥落したために、凡庸なヒューマニズムをとりあえず掲げるという始末です。

    アメリカイズムという理想国家を押しつけようとした憲法。戦後、平和と軍隊という最も重要なテーマに口を閉ざしてきた国民の無責任さは、わたしたちの世代で解消したい。自衛隊がなければ国を守れない現状を厳しく認識すべきです。その自衛隊に武器を取るなと命令するのが憲法と政治家、それに国民。こんなバカバカしい憲法はありません。
    わたしは、日和見主義の公明党の政策に支援根拠を失いつつあります。個人もそうですが、中小企業にとって増税がどれほど負担になるか、わかっているのでしょうか。社会保障一体改革といってもどれも簡単にいかない難しい問題ばかり。また民意に従うなら議員定数の大幅な削減を実現すること。中選挙区制に戻すことを含めた選挙制度改革。原発再稼働は安全基準をクリアしたら可能なのでしょうか。どのように決着をつけるつもりでいるのでしょうか。福祉重視の政党なら、生活インフラとしての電力についても、発想の根本的転換が必要なのではないでしょうか。
    また震災ガレキ処理も自治体住民の反対で受け入れがスムーズに進んでいませんが、こういうときこそチーム3000の出番なのではないでしょうか。各自治体の公明議員が連携し市民の意見を積極的に取り上げて、自治体の個々の都合を乗り越えた住民密着の前向きな提案作りを推進できるのではないでしょうか。どうか各地で公明議員に訴えていただきたいと思います。

    具体的に政治の何を変えたいのか、国のあるべき未来を思い描けない、勉強不足のリーダーは創価のリーダーの名を汚すだけ。
    政治と宗教が表裏のように不可分のものとしてあった時代に、宗教者の言動はつまり政治改革者の言動でもありました。大聖人への弾圧は、他宗の讒言があったとしても政治的なものです。政治改革なくして安国はありえないとするイデオロギーは、すべての法を包括する妙法の一側面であったとしても喝破できない重大問題が含まれていました。宗教の使命である民衆救済は、政治を含めた社会の変革なくしてありえないことを立正安国論では説いているのです。当然、為政者に寄生虫のように張りついて生血を吸っている宗教者は、心のなかは空洞、権威と名誉、名聞名利しかありません。仏教精神からかけ離れた俗物的栄誉よりありません。現在の中国の知識人と同じ姿です。国家批判は体制批判ということであり、国家に飼い慣らされた人間に正しい主張ができるはずがない。

    信仰に純粋であろうとする気持ちは皆同じです。ご本尊さまと信仰者の関係は一体不二です。労苦を厭わず献身し、他者の喜びを自分の喜びとして人生の在りようを覚悟した人々の集まりであったからこそ創価は発展したのですから、先生が教えてくれたその尊い創価精神の実現をともどもに果たしていきたいと思います。
    改革は漸進的なものです。しかし、わたしのように組織で一人浮いている人間を、道理と哲学によって諭すわけではなく、ただけむたがれている存在は悲しいというよりありません。でも、社会の縮図である創価は、不変の部分と、時代に即した変化を受け入れなければならない部分もあることを考えていただきたいと思うのです。

    まず、マイ聖教はやめていただきたいこと。選挙支援のあり方、方法論としての有益性、無益性を考えていただきたいこと。競争心を煽りかねない成果追随主義、信仰には相応しくない成果主義で、何がワルいと開きなおる人がいて困惑しますが、組織の目標設定が必然的にノルマ化する過程を改善していただきたいこと、拡大はノルマではないのです。信仰は自発的なもの、組織の上意下達に関連して、会員の自由裁量の範囲を拡大していただきたいこと。未入会の方々を含めた中立的で自由な仏教研究会を永続的に地域に設置していただきたいこと、などです。
    現状肯定がさまざまな問題を生むのです。悪しきドグマに絡められる病理は、少なくとも現状追認の改革意欲の減少からもたらされるのです。
    科学的統計的な現状認識が問題を想起させる資料になるかもしれません。しかし、統監ひとつとっても一般会員が知り得ない項目があります。創価の執行部はきっと、危機感いっぱいだと推測します。したがって、一般会員が黙って打ち出しをこなしてくれさえすれば、当分問題は顕在化することはないと踏んでいるでしょう。消極的な組織運営というところですが、こういうときに限って、創価のためという大義名分のもと、信仰者の行動を天秤にかけて信仰の価値基準をあやふやにするような問題が噴出するのです。
    強力なリーダー不在ということもあります。演説と指導はイキイキとした面白さと教訓にあふれていなければなりませんが、本幹での原田会長の原稿を読むような話しっぷりにあまり感動することはありませんし、会館を出ればすぐ忘れてしまうほど印象がうすい。

    戦後アメリカン・フリーダムとして導入された個人民主主義は、わたしたちの体質同然に染みついています。その弊害を指摘することは簡単ではありませんが、社会を動かすのが良くも悪くも世論であるのと同様に、創価を変えるのも多数の会員の意見でしょう。その意味でも、積極的に主体的に、信仰活動が豊かな人間関係を作り出すことができるように、知的ならびに倫理的なアプローチと多様な人材獲得に、実践的経験を積み重ねていきたいと決意しています。組織はどこまでも人です。その原則を忘れないことを願うばかりです。


    #4
    わたしは、性格的に大雑把なところがあります。もちろん自分でもよく自覚しています。
    実際的な数値や事例をあげて検証する理科的能力に劣っています。言ってみれば、一般的にいわれる女性脳が不得意とする論理的分析を苦手とし、感情論に陥りかねない表現になってしまいます。
    でも自分で言うのも気が引けるのですが、直観的感覚に優れているように思えるのです。また細部より全体、それなりにコーディネートされて雰囲気がでていればOKというこだわりのなさ。ですから、家事その他、家庭的なことはできるだけ手を抜かないようにしています。料理教室にも根気よく通っていますし...
    どうでもいいことですね。

    わたしなりに論理を尽くしお話しても、まず支援ありきという姿勢には変化がありません。そんな頑固な壁の前で、いつも挫けそうになってしまいます。
    はっきり申し上げれば、組織疲労というものがあれば、現在創価はその過程に落ち込みつつあると感じられますが、いずれ誰の目にもあきらかになるような形で、問題は顕在化すると考えています。まず人材が不足します。
    粘り強い改革意識を継続しなければならないと、自ら戒めています。
    公明議員さんは他党の議員さんに比較すれば、どの方も献身的に行動し、支援に値する方ばかりと思います。それと政策の善し悪しは別問題です。


    #5
    以前、ゲーテの言葉を引用し、記事を書いたことがあるのですが、意味がわからなくて、自分なりに勝手に解釈しました。
    『古典的なものは健康であり、ロマン的なものは病的である』
    その意味するところは、(エッカーマン「ゲーテとの対話」)のなかにありました。

    『古典的なものを私は健全なものと呼び、ロマン的なものを病的と呼ぶ。この意味でニーベルンゲン(中世ドイツの叙事詩)はホメロスと同様、古典的である。なぜなら、両者とも健全で、力があるから。新しいものの大部分は、新しいからロマン的なのではなく、弱々しく病的で、実際むしばまれているから、ロマン的なのだ。古いものは古いから古典的なのではなく、強く生き生きとして、快活で、健康だから、古典的なのである。そういう性質に従って、古典的なものとロマン的なものとを区別すれば、事は容易に明らかになるだろう』
    ルネサンスは古典への復興運動ですが、内容はロマン的な復興運動でした。ゲーテは古典を健康と比喩していますが、病んだ体が健康を取り戻していく過程と考えれば、ルネサンスは新古典主義とも言うべきものです。
    人間はそもそも病むものです。また社会も病みながら不幸を生産します。精神が健康的だった時代は、空想のなかにしか存在しないように思います。時代はいつも病んでいたのです。これからも病み続けるでしょう。そして夢をみればみるほどロマン的になり、不健康な精神が謳歌する。現代も間違いなく病んでいます。

    最近は音楽の神に誓った言葉を忘れつつあります。天使のキラキラスティックも見えません。音楽が示唆を与えてくれないのです。それでも相変わらず、ロック娘のプライドは持ち続けています。
    ずっと前に買ったCDで、マリア・カラスのアリア集のなかに、グノーの「ファウスト」からの「トゥーレの王~宝石の歌」が入っていました。ワルツ風のアリアは、今のわたしにぴったりかもしれません。恋って美しい。悲しい恋も楽しい恋も。

    衝動買いしたオートマティック・ラヴレターの初CD。日本語タイトルは「堕天使の告白」。ちょっと過激なフレーズ。まだマイナーな存在ですけど、ストレートな感情表現でキャッチーな雰囲気はあります。次作に期待。
    ブルース系では、お馴染みのデレク・トラックス・バンドのライヴ盤と、シンガーの奥さんと共演した新アルバムの2枚。
    そのなかの一曲にこんな詩がありました。

    『もう私のチャンスは過ぎ去ってしまったの?
    それとも人に与えることができるようになるの?
    自分を縛るこの鎖を捨て去って
    新しい生き方を見つけだせるの?
    簡単なはずはない
    友達がいればそれで十分
    そしてあなたが傍にいてくれたら
    私はきっとやり直せるはず
    決して手放したりしない
    決してあきらめたりしない』


    グッドな歌詞よね。

    ゲーテの言葉を引用すると、
    『多数というものよりしゃくにさわるものはない。なぜなら、多数を構成しているものは、少数の有力な先進者のほかには、大勢順応のならず者と、同化される弱者と、自分の欲することさえ全然わからないでくっついて来る大衆とであるから』(格言と反省)

    わたしより辛辣ですね。すっきりしました。


    #6
    日本は物質的に豊かな国でありながら、先進諸国のなかでもきわめて幸福実感が乏しい国です。統計的な調査には国民性があらわれ、一概に断定できませんが、無縁社会、自殺者数などがクローズアップされると、決して住みよい社会でないことは誰もが感じるところです。政治の混迷は、さらに日本の未来を暗くするでしょう。そのような状況を作っているのは公明をふくめた政治家です。

    逆境に耐え克服していくことが創価精神の一つのテーマですが、わざわざ作らなくてもよい逆境を作り、挑戦して行こうと考えるのもおかしなことですし、またその逆境を克服していくことが幸福につながると主張するのも矛盾した論理です。
    政治が国民のためにならないのなら反対するのは当然で、公明党がどのような政策を掲げようと、とにかく支援ありきとは目的喪失の危険な兆候と見なしても間違いありません。組織の中心者は、単に扇動者と揶揄されてもおかしくない。逆境にいること自体に意義を見出だしているような詭弁がまかり通っては、人間主義の名が廃れます。
    幹部のなかには、苦しまぎれに、困難だから支援も功徳があると強調する人もいますが、わざわざ困難を作るなと言いたい。
    行動は目的地があって始めて行動たる意味があるのであり、目的を持たない行動などありえません。

    わたしたちは、妙法という新しいルールにしたがって、新しい信仰や道徳、言語を得ました。そのルールが究極のものであれば、未来永劫、そのルールの流布に務めなければならない宿命にあります。
    同苦と利他はイコールで結ばれるアクティブな行動です。わたしたちはその核心となる慈悲の精神を新しいルールで知ることができました
    しかし、いつでも、その実践集団に従うことが、信仰者のとるべき態度ではないと考えます。幹部のなかには自分の意見を検討もしないで、上にいる人間がそう言うのだから間違いがないだろうと、他人に依存して疑問に思わないご立派な方もおられますが、村社会で染みついた判断習慣が形を変えて支配しているのであり、先生が最も嫌う主体性の喪失にも気づきません。
    信仰に柔順であることの大切さは先生がご指導されていることですが、すべてに適用されるわけではありません。他人に判断を任せる人間を軽蔑します。創価も信仰があるだけの烏合の衆です。愚かなる大衆の一員です。
    自分の本心を決して言わない人が、創価のなかにもいる。疑問を感じていても争うことなく平穏に、波風が立たないように、集団規律を重視しているのでしょう。一見大人のような態度に見えますが、はっきり言えば、ただ覚悟がないだけ。信仰は戦い。自分を主張せずして、正義とは言えません。
    壮年部はいつも婦人部の影に隠れて、今大事なときなのに声をあげようとしない。いくじない、小心者のあつまりです。何か言ったら脅し半分で忠告を受ける。創価はヤクザ集団ではないのです。戦中時代、思想統制をうけたとき、どれだけ勇気ある人物が立ちあがったことでしょうか。

    わたしは、宗教組織は完璧でなければならないと言っているのではありません。不完全な人間が集合して組織するわけですので、完璧であろうはずがありません。しかし、先生がそうしたように、改革努力は怠ってならないと考えるのです。
    師弟一体と言うとき、すでにわたしたちは師の思いに違背しています。師は創価を何より大切にしてきたからこそ、改革努力を惜しまなかった。幸福集団を実現するために、人々を啓発し教育し、そのような夢のような理想を追い求めてきた民衆指導者はかつていなかったでしょう。組織は幸福という花が咲き乱れてこそ意味があり、そのためには絶えず土壌改良を心しなければならないと思います。先生はその土壌改良を推進してきた開拓者なのだと思います。
    問題は上も下もなく会員同士で共有すること。そのためには、必要な情報は開示し問題点を提示しなければなりません。創価の歴史認識に誤謬や隠蔽といった悪質な企てを加えることなく、学術的にも耐えられる一定の検証過程を、辛い思いをしてもやらなければなりません。

    SGIは人類の希望です。その堅固な仏教思想と人間主義という慈悲の普遍思想は、先生のたゆまない知的格闘と実践から生みだされたと、わたしは承知しています。
    わたしたちがすべきでないこと、それは責任回避です。人格向上のかずかずのトライアルのなかで、組織運営だけでなく、組織創設に比すべき新たな挑戦――それが責任感の証ではないでしょうか。問題克服は共同でやり遂げてこそ発展につながります。妙法で言う団結とは、会員の連帯に他なりません。
    自分に甘く、判断を拒否するような人間は、使い物にならないガラクタに等しい。また感動する心があれば信仰の質も向上するのであり、いくら堅固な論争を経た結論であっても、生活の場で生かされない思想や判断など、タンスの奥にしまわれた陶器のように、まったく実生活に寄与するものではない。彼らは自己懐疑、つまり自分の判断が正しいかどうか、の作業を放棄した自堕落な種族であって、社会に害を与える似非信仰者です。妙法を保ち続けていても、大聖人がおっしゃったように、地獄への足どりを停めない人々です。
    言い過ぎでしょうか?
    わたしはまた、軽善の罪を犯してしまったかしら。

    妥協するな、孤高を歩め!
    「一人立て」とはそういう意味ではないでしょうか。
    釈尊も大聖人も、そういうご生涯だったのではないでしょうか。


    #7
    法華経は実際に釈尊が説いた経典なのかという、以前からの問題があります。「法華経の智慧」だったかどうか忘れましたが、先生も話題にしていたと思いますが、そのときの先生は、誰が説こうと内容の素晴らしさに変わりはないという答えだったように思います。わたしもそう思います。大乗仏教は原点回帰運動でもありましたが、平等思想、悟りの達成と意味、信仰と行為のあり方など原始仏教の思想と共通するところが多い。つまり誰が説いたかではなく、何が説かれているかということが大切と思います。
    日本で大乗非仏説をとなえた人として有名なのは、江戸時代の富永仲基ですが、このような独創的見解はその後の仏教界では無視されました。今となってみればその研究は正しかったと言えるのですが、この説を認めれば仏教界に大変な影響があることはあきらかですから無視され続けたのです。

    大聖人は独自の法華経解釈を行いました。例えば、「自我偈」の「自我得仏来」から「速成就仏身」の最初と最後の文字をとり、「自身」を説いたものと言われましたが、「自我得仏来」は「我れ仏を得て自り来」(われ仏を得てよりこのかた)と読みくだすのです。漢文では「自」は「~より」と読み「自分自身」という意味の「自」ではありません。もちろん大聖人は十分承知のうえであらたな解釈を試みたのでしょうし、それが法華経の精神と合致していたことは言うまでもありません。つまり大雑把に敷衍していえば、文底の解釈とは大聖人の独自の解釈をいうのであり、人間そのもの、生命そのものに焦点を当てた解釈と言えます。
    また「我実成仏已来」の「成」について、「成とは開く義なり」とあります。「成る」ではなく「開く」と解釈しています。現在の自己を否定し別の自己に成るという自己否定ではなく、自己はそのままに自己の可能性を開きあらわすという自己肯定の意味です。仏に成るのではなく、仏の命を開きあらわすのです。そのことを知る人を覚者というのであり、ブッダが「目覚めた人」と説いた人格と同義と考えます。

    仏教にかぎらず宗教の歴史は、解釈と深化の歴史です。
    後五百歳と説き、仏滅後2000年を経過したのち、始めてその深化が完成すると予言した叡智は、三世を見通す究極の仏智という他ありません。すでにその時点で、仏教というカテゴリーを超えているのです。解釈と深化という視点から後五百歳の時代区分を見れば、とても興味深い世界歴史観が確立されるのではないでしょうか。そして、その最先端に先生の人間主義も位置付けられると思います。
    「在在諸仏土常与師倶生」という契約の言葉(「我等無始より已来師弟の契約有りけるか」御書p1342)から直観するのは、人間主義思想の実践者は現在も未来も精神の勝利を目指す仏弟子だということです。師弟の因縁はとても堅固です。
    わたしは先生の人間主義こそ、歴史の重い試練と検証、研究に耐える思想と確信しております。伝統の仏教思想の樹木の枝に美しく華開いた蕾と比喩してもよいでしょう。そして人類の希望となる新思想です。でも、SGIとしてのグローバルな広がりのなかで、まず最初に主張すべきは善悪のけじめです。自由を侵害する独裁主義思想は断固として否定しなければなりません。

    信仰が自由であるように、活動も自由です。非活であっても功徳は十分過ぎるほどあるでしょうし、その喜びのなかで使命を感じ、自分なりに考え方と生き方を変えていければ、人生も有意義なものになるのではないでしょうか。法の流布へのいろいろな貢献のしかたがあって当然と考えます。
    組織を守るということは、そのなかで自己実現をはかろうと努力している会員を守るということです。そのためには会員の気持ちを素直に受けとめる必要があるでしょう。無理をしていないか、怨嫉をしていないか、何か疑問に思っていないか。言葉を選び適切に直言する度胸と勇気が多くの共感を得る行動と思います。思慮深い慎重な判断と行動をお願いします。


    #8
    人間主義を理解するキーワードは、「非暴力」と「調和」だと思います。
    広宣流布を破壊する仏敵には決して妥協してはならないと、先生は機会あるごとにご指導されております。日蓮の排他主義がときどき問題になりますが、法華経では悪人への厳しい指弾とともに成仏の可能性を随所で説いています。安楽行品ではじょじょに誘引する摂受が説かれ、常不軽菩薩品では妥協しない折伏が説かれ、方便品で生命の尊厳性を説いたにもかかわらず、陀羅尼品では法華経無理解者に対して排他的な言説が見られます。提婆達多には未来成仏を約束し、不軽菩薩に迫害を加えた男女にも更生の可能性を示しました。大聖人は「願わくは我を損する国主等をば、最初にこれを導かん」(顕仏未来記)と言われています。法の流布を懐疑的に攻撃してくる敵対者を最初に救済すると断言されています。
    大聖人は戦う寛容主義者でした。大聖人が戦ったのは、法華経誹謗の非寛容な思想に対してです。念仏の他力主義は人間の主体性を失わせ、真言の神秘主義は人間とかけ離れた超人的仏が中心であり、禅宗は日常性を軽視する傾向があり、律宗の戒律主義は他律主義であり、法華経から見れば、それぞれが人間性の可能性を否定する思想でした。このような思想は形を変えて現在でも生きているのであり、それが根源的な悪であることは、わたしたちが十分学んだところです。生命の自在さを本源的に否定する反人間主義といってもよい思想への戦いは、創価のリーダーに継承されています。
    人間主義は自由自在にすべてを生かす智慧であり、変化と多様性を硬直的にとらえる思想ではありません。現実に即し、自他ともに幸福を実現していく実践的方法です。
    自分を捨てて他人に献身するのではなく、また自分の幸福を優先する独善やエゴイズムでもなく、他者共存と生命の全体性を信じる中道思想。人間の主体性の理想を説く中道こそ人間主義の要です。先生のすべてを生かす哲学と実践は、実は社会のあらゆる分野において、パラダイム転換を迫っているのです。
    先生が多くの称賛とともに無理解の非難にさらされるのは、すべてを生かす全体性という思想の巨大さを理解できないためと思われます。悪も善も、否定も肯定も、差別も平等も、排他でもなく包括主義でもなく、妙も不妙も調和していく、それが法華経の真髄であり、人間主義の真の姿です。

    組織批判をして、それを最後まで貫き、組織を新しく作りあげた人は皆無です。でも無駄ではありません。法華経においてどのような意見でも無駄ということないのです。


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    For Hong Kong
    Eternal Eclipse - "Forgotten Odes"


       Tracklist :
        00:00 The Game Is Afoot - Neal Acree
        02:33 Dirt and Fire - Piotr Musial
        04:43 Revolution - Piotr Musial
        07:10 Dawn of Faith - Thomas-Adam Habuda
        10:22 Born from Ashes - Axl Rosenberg

    。*:..。o○☆*:..。o○☆゚・:,。*:..。o○☆*:..。o○☆゚・:,。*:..。o○☆*




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